楞嚴(yán)經(jīng)在中國(guó)歷代都被視作佛教主要經(jīng)典之一,，地位尊崇,。清代時(shí)，章嘉呼圖克圖等人精心將其譯成藏文,，而且還有漢,、滿、藏,、蒙四體合璧的《首楞嚴(yán)經(jīng)》全帙刊行,，這一舉措意義重大。在日本,，此經(jīng)也得以持續(xù)流傳,，對(duì)當(dāng)?shù)胤鸾涛幕陌l(fā)展和傳承產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。下面是小編給大家分享的一些有關(guān)于楞嚴(yán)經(jīng)全文原文及譯文的內(nèi)容,，希望能對(duì)大家有所幫助,。
楞嚴(yán)經(jīng)全文原文及譯文
般剌密帝譯
卷一
如是我聞。一時(shí),。佛在室羅筏城,。祇桓精舍。與大比丘眾,。千二百五十人俱,。皆是無(wú)漏大阿羅漢,。佛子住持。善超諸有,。能于國(guó)土,。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪,。妙堪遺囑,。嚴(yán)凈毗尼。弘范三界,。應(yīng)身無(wú)量,。度脫眾生。拔濟(jì)未來(lái),。越諸塵累,。其名曰。大智舍利弗,。摩訶目犍連,。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子,。須菩提,。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首,。復(fù)有無(wú)量辟支無(wú)學(xué),。并其初心。同來(lái)佛所,。囑諸比丘,。休夏自恣。十方菩薩,。咨決心疑,。欽奉慈嚴(yán)。將求密義,。即時(shí),。如來(lái)敷座宴安。為諸會(huì)中,。宣示深?yuàn)W,。法筵清眾。得未曾有,。迦陵仙音,。遍十方界。恒沙菩薩,。來(lái)聚道場(chǎng),。文殊師利,。而為上首。
時(shí),。波斯匿王,。為其父王諱日營(yíng)齋。請(qǐng)佛宮掖,。自迎如來(lái),。廣設(shè)珍饈無(wú)上妙味。兼復(fù)親延諸大菩薩,。城中復(fù)有長(zhǎng)者居士。同時(shí)飯僧,。佇佛來(lái)應(yīng),。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩,。及阿羅漢,。應(yīng)諸齋主。惟有阿難,。先受別請(qǐng),。遠(yuǎn)游未還。不遑僧次,。既無(wú)上座,。及阿阇黎。途中獨(dú)歸,。其日無(wú)供,。即時(shí)。阿難執(zhí)持應(yīng)器,。于所游城,。次第循乞。心中初求最后檀越,。以為齋主,。無(wú)問(wèn)凈穢。剎利尊姓,。及旃陀羅,。方行等慈。不擇微賤,。發(fā)意圓成,。一切眾生,。無(wú)量功德,。阿難已知如來(lái)世尊,。訶須菩提,。及大迦葉。為阿羅漢,。心不均平,。欽仰如來(lái)。開(kāi)闡無(wú)遮,。度諸疑謗,。經(jīng)彼城隍。徐步郭門(mén),。嚴(yán)整威儀,。肅恭齋法。
爾時(shí),。阿難因乞食次,。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù),。摩登伽女,。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席,。淫躬撫摩,。將毀戒體。如來(lái)知彼淫術(shù)所加,。齋畢旋歸,。王及大臣。長(zhǎng)者居士,。俱來(lái)隨佛,。愿聞法要。于時(shí),。世尊頂放百寶無(wú)畏光明,。光中出生千葉寶蓮。有佛化身,。結(jié)跏趺坐,。宣說(shuō)神咒。敕文殊師利,。將咒往護(hù),。惡咒消滅。提奨阿難,。及摩登伽,。歸來(lái)佛所。阿難見(jiàn)佛。頂禮悲泣,。恨無(wú)始來(lái),。一向多聞。未全道力,。殷勤啟請(qǐng),。十方如來(lái)得成菩提。妙奢摩他,。三摩禪那,。最初方便。于時(shí),。復(fù)有恒沙菩薩,。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等,。俱愿樂(lè)聞,。退坐默然。承受圣旨,。
佛告阿難。汝我同氣,。情均天倫,。當(dāng)初發(fā)心。于我法中,。見(jiàn)何勝相,。頓舍世間深重恩愛(ài)。
阿難白佛,。我見(jiàn)如來(lái)三十二相,。勝妙殊絕。形體映徹,。猶如琉璃,。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生,。何以故,。欲氣粗濁。腥臊交遘,。膿血雜亂,。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚,。是以渴仰,。從佛剃落。
佛言。善哉,。阿難,。汝等當(dāng)知。一切眾生,。從無(wú)始來(lái),。生死相續(xù)。皆由不知常住真心,。性凈明體,。用諸妄想。此想不真,。故有輪轉(zhuǎn),。汝今欲研無(wú)上菩提。真發(fā)明性,。應(yīng)當(dāng)直心詶我所問(wèn),。十方如來(lái)。同一道故,。出離生死,。皆以直心。心言直故,。如是乃至終始地位,。中間永無(wú)諸委曲相。阿難,。我今問(wèn)汝,。當(dāng)汝發(fā)心。緣于如來(lái)三十二相,。將何所見(jiàn),。誰(shuí)為愛(ài)樂(lè)。
阿難白佛言,。世尊,。如是愛(ài)樂(lè)。用我心目,。由目觀見(jiàn)如來(lái)勝相,。心生愛(ài)樂(lè)。故我發(fā)心,。愿舍生死,。
佛告阿難。如汝所說(shuō),。真所愛(ài)樂(lè),。因于心目。若不識(shí)知心目所在。則不能得降伏塵勞,。譬如國(guó)王,。為賊所侵。發(fā)兵討除,。是兵要當(dāng)知賊所在,。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎,。吾今問(wèn)汝,。惟心與目。今何所在,。
阿難白佛言,。世尊。一切世間,。十種異生,。同將識(shí)心居在身內(nèi)?？v觀如來(lái)青蓮花眼,。亦在佛面。我今觀此浮根四塵,。只在我面,。如是識(shí)心。實(shí)居身內(nèi),。
佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來(lái)講堂,。觀祇陀林,。今何所在。
世尊,。此大重閣清凈講堂,。在給孤園。今祇陀林,。實(shí)在堂外,。
阿難。汝今堂中,。先何所見(jiàn),。
世尊。我在堂中,。先見(jiàn)如來(lái),。次觀大眾。如是外望。方矚林園,。
阿難,。汝矚林園。因何有見(jiàn),。
世尊,。此大講堂。戶牖開(kāi)豁,。故我在堂,。得遠(yuǎn)瞻見(jiàn)。
爾時(shí),。世尊在大眾中,。舒金色臂。摩阿難頂,。告示阿難,。及諸大眾。有三摩提,。名大佛頂首楞嚴(yán)王,。具足萬(wàn)行。十方如來(lái),。一門(mén)超出妙莊嚴(yán)路,。汝今諦聽(tīng)。
阿難頂禮,。伏受慈旨,。
佛告阿難。如汝所言,。身在講堂,。戶牖開(kāi)豁。遠(yuǎn)矚林園,。亦有眾生,。在此堂中。不見(jiàn)如來(lái),。見(jiàn)堂外者,。
阿難答言。世尊,。在堂不見(jiàn)如來(lái),。能見(jiàn)林泉。無(wú)有是處,。
阿難,。汝亦如是,。汝之心靈。一切明了,。若汝現(xiàn)前所明了心,。實(shí)在身內(nèi)。爾時(shí)先合了知內(nèi)身,。頗有眾生,。先見(jiàn)身中。后觀外物,?？v不能見(jiàn)心肝脾胃。爪生發(fā)長(zhǎng),。筋轉(zhuǎn)脈搖,。誠(chéng)合明了。如何不知,。必不內(nèi)知,。云何知外。是故,。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心,。住在身內(nèi)。無(wú)有是處,。
阿難稽首,。而白佛言。我聞如來(lái)如是法音,。悟知我心,。實(shí)居身外。所以者何,。譬如燈光燃于室中,。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門(mén),。后及庭際。一切眾生,。不見(jiàn)身中,。獨(dú)見(jiàn)身外。亦如燈光,。居在室外,。不能照室。是義必明,。將無(wú)所惑,。同佛了義,。得無(wú)妄耶。
佛告阿難,。是諸比丘,。適來(lái)從我室羅筏城。循乞摶食,。歸祇陀林,。我已宿齋。汝觀比丘,。一人食時(shí),。諸人飽否。
阿難答言,。否也,。世尊。何以故,。是諸比丘,。雖阿羅漢。軀命不同,。云何一人,。能令眾飽。
佛告阿難,。若汝覺(jué)了,。知見(jiàn)之心實(shí)在身外。身心相外,。自不相干,。則心所知。身不能覺(jué),。覺(jué)在身際,。心不能知。我今示汝兜羅綿手,。汝眼見(jiàn)時(shí),。心分別否。
阿難答言,。如是,。世尊。
佛告阿難,。若相知者,。云何在外。是故,。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心,。住在身外,。無(wú)有是處。
阿難白佛言,。世尊,。如佛所言。不見(jiàn)內(nèi)故,。不居身內(nèi),。身心相知不相離故。不在身外,。我今思惟,。知在一處。
佛言,。處今何在,。
阿難言。此了知心,。既不知內(nèi),。而能見(jiàn)外。如我思忖,。潛伏根里,。猶如有人。取琉璃碗,。合其兩眼,。雖有物合。而不留礙,。彼根隨見(jiàn),。隨即分別。然我覺(jué)了能知之心,。不見(jiàn)內(nèi)者,。為在根故。分明矚外無(wú)障礙者,。潛根內(nèi)故,。
佛告阿難。如汝所言,。潛根內(nèi)者,。猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼,。當(dāng)見(jiàn)山河,。見(jiàn)琉璃否,。
如是,。世尊,。是人當(dāng)以琉璃籠眼。實(shí)見(jiàn)琉璃,。
佛告阿難,。汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河,。何不見(jiàn)眼,。若見(jiàn)眼者。眼即同境,。不得成隨,。若不能見(jiàn)。云何說(shuō)言此了知心,。潛在根內(nèi),。如琉璃合。是故,。應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心,。潛伏根里。如琉璃合,。無(wú)有是處,。
阿難白佛言。世尊,。我今又作如是思惟,。是眾生身。腑藏在中,。竅穴居外,。有藏則暗。有竅則明,。今我對(duì)佛,。開(kāi)眼見(jiàn)明。名為見(jiàn)外,。閉眼見(jiàn)暗,。名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何,。
佛告阿難,。汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界,。為與眼對(duì),。為不對(duì)眼。若與眼對(duì),。暗在眼前,。云何成內(nèi),。若成內(nèi)者。居暗室中,。無(wú)日月燈,。此室暗中。皆汝焦腑,。若不對(duì)者,。云何成見(jiàn)。若離外見(jiàn),。內(nèi)對(duì)所成,。合眼見(jiàn)暗。名為身中,。開(kāi)眼見(jiàn)明,。何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面,。內(nèi)對(duì)不成,。見(jiàn)面若成。此了知心,。及與眼根,。乃在虛空。何成在內(nèi),。若在虛空,。自非汝體。即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面,。亦是汝身,。汝眼已知。身合非覺(jué),。必汝執(zhí)言,。身眼兩覺(jué)。應(yīng)有二知,。即汝一身,。應(yīng)成兩佛。是故,。應(yīng)知汝言見(jiàn)暗名見(jiàn)內(nèi)者,。無(wú)有是處。
阿難言,。我常聞佛開(kāi)示四眾,。由心生故。種種法生。由法生故,。種種心生,。我今思惟。即思惟體實(shí)我心性,。隨所合處。心則隨有,。亦非內(nèi)外中間三處,。
佛告阿難。汝今說(shuō)言,。由法生故,。種種心生。隨所合處,。心隨有者,。是心無(wú)體。則無(wú)所合,。若無(wú)有體,。而能合者。則十九界,。因七塵合,。是義不然。若有體者,。如汝以手自挃其體,。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出,。為從外入,。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中,。若從外來(lái),。先合見(jiàn)面。
阿難言,。見(jiàn)是其眼,。心知非眼。為見(jiàn)非義,。
佛言,。若眼能見(jiàn)。汝在室中,。門(mén)能見(jiàn)否,。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物,。若見(jiàn)物者,。云何名死。阿難,。又汝覺(jué)了能知之心,。若必有體。為復(fù)一體,。為有多體,。今在汝身。為復(fù)遍體,。為不遍體,。若一體者。則汝以手挃一肢時(shí),。四肢應(yīng)覺(jué),。若咸覺(jué)者。挃應(yīng)無(wú)在,。若挃有所,。則汝一體。自不能成,。若多體者,。則成多人。何體為汝,。若遍體者,。同前所挃。若不遍者,。當(dāng)汝觸頭,。亦觸其足。頭有所覺(jué),。足應(yīng)無(wú)知,。今汝不然。是故,。應(yīng)知隨所合處,。心則隨有。無(wú)有是處,。
阿難白佛言,。世尊。我亦聞佛,。與文殊等諸法王子,。談實(shí)相時(shí),。世尊亦言。心不在內(nèi),。亦不在外,。如我思惟。內(nèi)無(wú)所見(jiàn),。外不相知,。內(nèi)無(wú)知故。在內(nèi)不成,。身心相知,。在外非義。今相知故,。復(fù)內(nèi)無(wú)見(jiàn)。當(dāng)在中間,。
佛言,。汝言中間。中必不迷,。非無(wú)所在,。今汝推中。中何為在,。為復(fù)在處,。為當(dāng)在身。若在身者,。在邊非中,。在中同內(nèi)。若在處者,。為有所表,。為無(wú)所表。無(wú)表同無(wú),。表則無(wú)定,。何以故。如人以表,。表為中時(shí),。東看則西。南觀成北,。表體既混,。心應(yīng)雜亂。
阿難言,。我所說(shuō)中,。非此二種。如世尊言。眼色為緣,。生于眼識(shí),。眼有分別。色塵無(wú)知,。識(shí)生其中,。則為心在。
佛言,。汝心若在根塵之中,。此之心體。為復(fù)兼二,。為不兼二,。若兼二者。物體雜亂,。物非體知,。成敵兩立。云何為中,。兼二不成,。非知不知。即無(wú)體性,。中何為相,。是故。應(yīng)知當(dāng)在中間,。無(wú)有是處,。
阿難白佛言。世尊,。我昔見(jiàn)佛,。與大目連。須菩提,。富樓那,。舍利弗。四大弟子,。共轉(zhuǎn)法輪,。常言。覺(jué)知分別心性,。既不在內(nèi),。亦不在外。不在中間,。俱無(wú)所在,。一切無(wú)著,。名之為心。則我無(wú)著,。名為心否,。
佛告阿難。汝言覺(jué)知分別心性,。俱無(wú)在者,。世間虛空。水陸飛行,。諸所物象,。名為一切。汝不著者,。為在為無(wú),。無(wú)則同于龜毛兔角。云何不著,。有不著者,。不可名無(wú)。無(wú)相則無(wú),。非無(wú)則相,。相有則在,。云何無(wú)著,。是故。應(yīng)知一切無(wú)著,。名覺(jué)知心,。無(wú)有是處。
爾時(shí),。阿難在大眾中,。即從座起。偏袒右肩,。右膝著地,。合掌恭敬。而白佛言,。我是如來(lái)最小之弟,。蒙佛慈愛(ài)。雖今出家,。猶恃驕憐,。所以多聞。未得無(wú)漏,。不能折伏娑毗羅咒,。為彼所轉(zhuǎn),。溺于淫舍。當(dāng)由不知真際所詣,。惟愿世尊,。大慈哀愍。開(kāi)示我等奢摩他路,。令諸闡提,。隳彌戾車(chē)。作是語(yǔ)已,。五體投地,。及諸大眾。傾渴翹佇,。欽聞示誨,。
爾時(shí)。世尊從其面門(mén),。放種種光,。其光晃耀。如百千日,。普佛世界,。六種震動(dòng)。如是十方微塵國(guó)土,。一時(shí)開(kāi)現(xiàn),。佛之威神。令諸世界,。合成一界,。其世界中。所有一切諸大菩薩,。皆住本國(guó),。合掌承聽(tīng)。
佛告阿難,。一切眾生,。從無(wú)始來(lái)。種種顛倒,。業(yè)種自然,。如惡叉聚。諸修行人,。不能得成無(wú)上菩提,。乃至別成聲聞緣覺(jué)。及成外道,。諸天魔王,。及魔眷屬,。皆由不知二種根本。錯(cuò)亂修習(xí),。猶如煮沙,。欲成嘉饌?？v經(jīng)塵劫,。終不能得。云何二種,。阿難,。一者。無(wú)始生死根本,。則汝今者,。與諸眾生。用攀緣心,。為自性者,。二者。無(wú)始菩提涅槃,。元清凈體,。則汝今者。識(shí)精元明,。能生諸緣,。緣所遺者。由諸眾生,。遺此本明,。雖終日行,。而不自覺(jué),。枉入諸趣。阿難,。汝今欲知奢摩他路,。愿出生死。今復(fù)問(wèn)汝,。即時(shí),。如來(lái)舉金色臂,。屈五輪指,。語(yǔ)阿難言,。汝今見(jiàn)否,。
阿難言,。見(jiàn),。
佛言,。汝何所見(jiàn),。
阿難言。我見(jiàn)如來(lái)舉臂屈指,。為光明拳,。耀我心目。
佛言,。汝將誰(shuí)見(jiàn),。
阿難言。我與大眾,。同將眼見(jiàn),。
佛告阿難。汝今答我,。如來(lái)屈指為光明拳,。耀汝心目。汝目可見(jiàn),。以何為心,。當(dāng)我拳耀。
阿難言,。如來(lái)現(xiàn)今征心所在,。而我以心推窮尋逐。即能推者,。我將為心,。
佛言。咄,。阿難,。此非汝心。
阿難矍然,。避座合掌,。起立白佛。此非我心,。當(dāng)名何等,。
佛告阿難。此是前塵虛妄相想,?；笕暾嫘浴Ｓ扇隉o(wú)始至于今生,。認(rèn)賊為子,。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn),。
阿難白佛言,。世尊,。我佛寵弟。心愛(ài)佛故,。令我出家,。我心何獨(dú)供養(yǎng)如來(lái)。乃至遍歷恒沙國(guó)土,。承事諸佛,。及善知識(shí)。發(fā)大勇猛,。行諸一切難行法事,。皆用此心?？v令謗法,。永退善根。亦因此心,。若此發(fā)明不是心者,。我乃無(wú)心。同諸土木,。離此覺(jué)知,。更無(wú)所有。云何如來(lái)說(shuō)此非心,。我實(shí)驚怖,。兼此大眾。無(wú)不疑惑,。惟垂大悲,。開(kāi)示未悟。
爾時(shí),。世尊開(kāi)示阿難,。及諸大眾。欲令心入無(wú)生法忍,。于獅子座,。摩阿難頂,。而告之言,。如來(lái)常說(shuō)。諸法所生,。惟心所現(xiàn),。一切因果。世界微塵,。因心成體,。阿難,。若諸世界。一切所有,。其中乃至草葉縷結(jié),。詰其根元。咸有體性,?？v令虛空。亦有名貌,。何況清凈妙凈明心,。性一切心。而自無(wú)體,。若汝執(zhí)吝,。分別覺(jué)觀。所了知性,。必為心者,。此心即應(yīng)離諸一切。色香味觸,。諸塵事業(yè),。別有全性。如汝今者,。承聽(tīng)我法,。此則因聲而有分別?？v滅一切見(jiàn)聞?dòng)X知,。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事,。我非敕汝,。執(zhí)為非心。但汝于心,。微細(xì)揣摩,。若離前塵有分別性。即真汝心,。若分別性,。離塵無(wú)體。斯則前塵分別影事,。塵非常住,。若變滅時(shí)。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅,。其誰(shuí)修證,。無(wú)生法忍。
即時(shí),。阿難與諸大眾,。默然自失。
佛告阿難,。世間一切諸修學(xué)人?，F(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡,。成阿羅漢,。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實(shí),。是故,。汝今雖得多聞。不成圣果,。
阿難聞已,。重復(fù)悲淚。五體投地,。長(zhǎng)跪合掌,。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家,。恃佛威神,。常自思惟。無(wú)勞我修,。將謂如來(lái)惠我三昧,。不知身心本不相代。失我本心,。雖身出家,。心不入道。譬如窮子舍父逃逝,。今日乃知雖有多聞,。若不修行。與不聞等,。如人說(shuō)食,。終不能飽。世尊,。我等今者二障所纏,。良由不知寂常心性,。惟愿如來(lái),。哀愍窮露,。發(fā)妙明心。開(kāi)我道眼,。
即時(shí),。如來(lái)從胸卍字。涌出寶光,。其光晃昱,。有百千色。十方微塵,。普佛世界,。一時(shí)周遍。遍灌十方,。所有寶剎,。諸如來(lái)頂。旋至阿難,。及諸大眾,。告阿難言。吾今為汝建大法幢,。亦令十方一切眾生,。獲妙微密。性凈明心,。得清凈眼,。阿難。汝先答我見(jiàn)光明拳,。此拳光明因何所有,。云何成拳。汝將誰(shuí)見(jiàn),。
阿難言,。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山,。清凈所生,。故有光明。我實(shí)眼觀,。五輪指端,。屈握示人。故有拳相,。
佛告阿難,。如來(lái)今日實(shí)言告汝,。諸有智者。要以譬喻而得開(kāi)悟,。阿難,。譬如我拳。若無(wú)我手,。不成我拳,。若無(wú)汝眼。不成汝見(jiàn),。以汝眼根,。例我拳理。其義均否,。
阿難言,。惟然。世尊,。既無(wú)我眼,。不成我見(jiàn)。以我眼根,。例如來(lái)拳,。事義相類(lèi)。
佛告阿難,。汝言相類(lèi),。是義不然。何以故,。如無(wú)手人,。拳畢竟滅。彼無(wú)眼者,。非見(jiàn)全無(wú),。所以者何。汝試于途,。詢問(wèn)盲人,。汝何所見(jiàn)。彼諸盲人,。必來(lái)答汝,。我今眼前。惟見(jiàn)黑暗,。更無(wú)他矚,。以是義觀。前塵自暗,。見(jiàn)何虧損,。
阿難言,。諸盲眼前。惟睹黑暗,。云何成見(jiàn),。
佛告阿難。諸盲無(wú)眼,。惟觀黑暗,。與有眼人,。處于暗室,。二黑有別。為無(wú)有別,。
如是,。世尊。此暗中人,。與彼群盲,。二黑校量。曾無(wú)有異,。
阿難,。若無(wú)眼人。全見(jiàn)前黑,。忽得眼光,。還于前塵。見(jiàn)種種色,。名眼見(jiàn)者,。彼暗中人。全見(jiàn)前黑,。忽獲燈光,。亦于前塵。見(jiàn)種種色,。應(yīng)名燈見(jiàn),。若燈見(jiàn)者。燈能有見(jiàn),。自不名燈,。又則燈觀。何關(guān)汝事,。是故,。當(dāng)知燈能顯色。如是見(jiàn)者,。是眼非燈,。眼能顯色,。如是見(jiàn)性。是心非眼,。
阿難雖復(fù)得聞是言,。與諸大眾?？谝涯?。心未開(kāi)悟。猶冀如來(lái)慈音宣示,。合掌清心,。佇佛悲誨。
爾時(shí),。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手,。開(kāi)五輪指。誨敕阿難,。及諸大眾,。我初成道。于鹿園中,。為阿若多,。五比丘等。及汝四眾言,。一切眾生,。不成菩提。及阿羅漢,。皆由客塵煩惱所誤,。汝等當(dāng)時(shí)。因何開(kāi)悟,。今成圣果,。
時(shí)。驕陳那,。起立白佛,。我今長(zhǎng)老。于大眾中,。獨(dú)得解名,。因悟客塵二字成果。世尊,。譬如行客投寄旅亭,。或宿或食,。食宿事畢,。俶裝前途,。不遑安住。若實(shí)主人,。自無(wú)攸往,。如是思惟。不住名客,。住名主人,。以不住者。名為客義,。又如新霽,。清旸升天。光入隙中,。發(fā)明空中諸有塵相,。塵質(zhì)搖動(dòng),。虛空寂然,。如是思惟。澄寂名空,。搖動(dòng)名塵,。以搖動(dòng)者。名為塵義,。
佛言,。如是。
即時(shí),。如來(lái)于大眾中,。屈五輪指。屈已復(fù)開(kāi),。開(kāi)已又屈,。謂阿難言。汝今何見(jiàn),。
阿難言,。我見(jiàn)如來(lái)百寶輪掌。眾中開(kāi)合,。
佛告阿難,。汝見(jiàn)我手。眾中開(kāi)合,。為是我手,。有開(kāi)有合。為復(fù)汝見(jiàn),。有開(kāi)有合,。
阿難言,。世尊。寶手眾中開(kāi)合,。我見(jiàn)如來(lái)手自開(kāi)合,。非我見(jiàn)性自開(kāi)自合。
佛言,。誰(shuí)動(dòng)誰(shuí)靜,。
阿難言。佛手不住,。而我見(jiàn)性,。尚無(wú)有靜。誰(shuí)為無(wú)住,。
佛言,。如是。
如來(lái)于是從輪掌中,。飛一寶光,。在阿難右。即時(shí),。阿難回首右盼,。又放一光。在阿難左,。阿難又則回首左盼,。
佛告阿難。汝頭今日何因搖動(dòng),。
阿難言,。我見(jiàn)如來(lái)出妙寶光。來(lái)我左右,。故左右觀,。頭自搖動(dòng)。
阿難,。汝盼佛光,。左右動(dòng)頭。為汝頭動(dòng),。為復(fù)見(jiàn)動(dòng),。
世尊。我頭自動(dòng),。而我見(jiàn)性,。尚無(wú)有止。誰(shuí)為搖動(dòng)。
佛言,。如是,。
于是。如來(lái)普告大眾,。若復(fù)眾生,。以搖動(dòng)者。名之為塵,。以不住者,。名之為客。汝觀阿難頭自動(dòng)搖,。見(jiàn)無(wú)所動(dòng),。又汝觀我。手自開(kāi)合,。見(jiàn)無(wú)舒卷,。云何汝今以動(dòng)為身。以動(dòng)為境,。從始洎終,。念念生滅。遺失真性,。顛倒行事,。性心失真。認(rèn)物為己,。輪回是中。自取流轉(zhuǎn),。
卷二
爾時(shí),。阿難及諸大眾。聞佛示誨,。身心泰然,。念無(wú)始來(lái)。失卻本心,。妄認(rèn)緣塵,。分別影事。今日開(kāi)悟,。如失乳兒,。忽遇慈母。合掌禮佛,。愿聞如來(lái),。顯出身心。真妄虛實(shí)?，F(xiàn)前生滅,。與不生滅,。二發(fā)明性。
時(shí),。波斯匿王,。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕,。見(jiàn)迦旃延,。毗羅胝子。咸言,。此身死后斷滅,。名為涅槃。我雖值佛,。今猶狐疑,。云何發(fā)揮。證知此心,。不生滅地,。令此大眾。諸有漏者,。咸皆愿聞,。
佛告大王。汝身現(xiàn)存,。今復(fù)問(wèn)汝,。汝此肉身。為同金剛常住不朽,。為復(fù)變壞,。
世尊。我今此身,。終從變滅,。
佛言。大王,。汝未曾滅,。云何知滅。
世尊,。我此無(wú)常變壞之身,。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前,。念念遷謝,。新新不住。如火成灰。漸漸銷(xiāo)殞,。殞亡不息,。決知此身。當(dāng)從滅盡,。
佛言,。如是。大王,。汝今生齡,。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí),。
世尊,。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤,。年至長(zhǎng)成,。血?dú)獬錆M。而今頹齡,。迫于衰耄,。形色枯悴。精神昏昧,。發(fā)白面皺,。逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí),。
佛言,。大王。汝之形容,。應(yīng)不頓朽,。
王言。世尊,。變化密移。我誠(chéng)不覺(jué),。寒暑遷流,。漸至于此。何以故,。我年二十,。雖號(hào)年少。顏貌已老初十年時(shí),。三十之年又衰二十,。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯,。世尊,。我見(jiàn)密移。雖此殂落,。其間流易,。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟,。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì),。實(shí)為年變。豈惟年變,。亦兼月化,。何直月化。兼又日遷,。沉思諦觀,。剎那剎那。念念之間,。不得停住,。故知我身。終從變滅,。
佛言,。大王。汝見(jiàn)變化,。遷改不停,。悟知汝滅。亦于滅時(shí),。知汝身中有不滅耶,。
波斯匿王。合掌白佛,。我實(shí)不知,。
佛言。我今示汝不生滅性,。大王,。汝年幾時(shí)。見(jiàn)恒河水,。
王言,。我生三歲。慈母攜我,。謁耆婆天,。經(jīng)過(guò)此流,。爾時(shí)即知是恒河水。
佛言,。大王,。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲,。乃至六十,。日月歲時(shí)。念念遷變,。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí),。至年十三。其水云何,。
王言,。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異,。乃至于今,。年六十二。亦無(wú)有異,。
佛言,。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年,。則汝今時(shí),。觀此恒河。與昔童時(shí),。觀河之見(jiàn),。有童耄否。
王言,。否也,。世尊。
佛言,。大王,。汝面雖皺。而此見(jiàn)精,。性未曾皺,。皺者為變。不皺非變,。變者受滅。彼不變者,。元無(wú)生滅,。云何于中受汝生死,。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅,。
王聞是言,。信知身后。舍生趣生,。與諸大眾,。踴躍歡喜。得未曾有,。
阿難即從座起,。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛,。世尊,。若此見(jiàn)聞。必不生滅,。云何世尊,。名我等輩。遺失真性,。顛倒行事,。愿興慈悲。洗我塵垢,。
即時(shí),。如來(lái)垂金色臂。輪手下指,。示阿難言,。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒,。
阿難言,。世間眾生。以此為倒,。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒,。
佛告阿難。若世間人,。以此為倒,。即世間人。將何為正,。
阿難言,。如來(lái)豎臂。兜羅綿手,。上指于空,。則名為正,。
佛即豎臂。告阿難言,。若此顛倒,。首尾相換。諸世間人,。一倍瞻視,。則知汝身。與諸如來(lái),。清凈法身,。比類(lèi)發(fā)明。如來(lái)之身,。名正遍知,。汝等之身。號(hào)性顛倒,。隨汝諦觀,。汝身佛身。稱顛倒者,。名字何處,。號(hào)為顛倒。
于時(shí),。阿難與諸大眾,。瞪瞢瞻佛。目精不瞬,。不知身心,。顛倒所在。佛興慈悲,。哀愍阿難,。及諸大眾。發(fā)海潮音,。遍告同會(huì),。諸善男子。我常說(shuō)言,。色心諸緣,。及心所使。諸所緣法,。惟心所現(xiàn),。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物,。云何汝等,。遺失本妙,。圓妙明心。寶明妙性,。認(rèn)悟中迷?；廾翞榭?。空晦暗中,。結(jié)暗為色,。色雜妄想。想相為身,。聚緣內(nèi)搖,。趣外奔逸?；钄_擾相,。以為心性。一迷為心,。決定惑為色身之內(nèi),。不知色身。外洎山河虛空大地,。咸是妙明真心中物,。譬如澄清百千大海。棄之,。惟認(rèn)一浮漚體,。目為全潮。窮盡瀛渤,。汝等即是迷中倍人,。如我垂手。等無(wú)差別,。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者,。
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手,。而白佛言,。我雖承佛如是妙音。悟妙明心,。元所圓滿,。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音?，F(xiàn)以緣心,。允所瞻仰,。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地,。愿佛哀愍,。宣示圓音。拔我疑根,。歸無(wú)上道,。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法,。此法亦緣,。非得法性。如人以手,。指月示人,。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月,。若復(fù)觀指,。以為月體。此人豈惟亡失月輪,。亦亡其指,。何以故。以所標(biāo)指,。為明月故,。豈惟亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗,。何以故,。即以指體。為月明性,。明暗二性,。無(wú)所了故。汝亦如是,。若以分別我說(shuō)法音,。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音,。有分別性,。譬如有客。寄宿旅亭,。暫止便去,。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去,。名為亭主,。此亦如是,。若真汝心,。則無(wú)所去,。云何離聲。無(wú)分別性,。斯則豈惟聲分別心,。分別我容。離諸色相,。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú),。非色非空,。拘舍離等。昧為冥諦,。離諸法緣,。無(wú)分別性。則汝心性,。各有所還,。云何為主。
阿難言,。若我心性,。各有所還。則如來(lái)說(shuō),。妙明元心,。云何無(wú)還。惟垂哀愍,。為我宣說(shuō),。
佛告阿難。且汝見(jiàn)我,。見(jiàn)精明元,。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月,。非是月影,。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地,。阿難,。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天,。則有明耀,。中夜黑月。云霧晦暝,。則復(fù)昏暗,。戶牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通,。墻宇之間,。則復(fù)觀壅。分別之處,。則復(fù)見(jiàn)緣,。頑虛之中。遍是空性,。郁孛之象,。則紆昏塵。澄霽斂氛,。又觀清凈,。阿難。汝咸看此諸變化相,。吾今各還本所因處,。云何本因。阿難,。此諸變化,。明還日輪。何以故,。無(wú)日不明,。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬€日,。暗還黑月,。通還戶牖。壅還墻宇,。緣還分別,。頑虛還空。郁孛還塵,。清明還霽,。則諸世間一切所有。不出斯類(lèi),。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性,。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明,。則不明時(shí),。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等,。種種差別,。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者,。自然非汝,。不汝還者。非汝而誰(shuí),。則知汝心,。本妙明凈。汝自迷悶,。喪本受輪,。于生死中。常被漂溺,。是故。如來(lái)名可憐愍,。
阿難言,。我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性,。
佛告阿難,。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈,。承佛神力,。見(jiàn)于初禪。得無(wú)障礙,。而阿那律,。見(jiàn)閻浮提。如觀掌中庵摩羅果,。諸菩薩等,。見(jiàn)百千界。十方如來(lái),。窮盡微塵清凈國(guó)土,。無(wú)所不矚。眾生洞視,。不過(guò)分寸,。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿,。中間遍覽水陸空行,。雖有昏明。種種形像,。無(wú)非前塵,。分別留礙。汝應(yīng)于此,。分別自他,。今吾將汝擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體,。誰(shuí)為物象,。阿難。極汝見(jiàn)源,。從日月宮,。是物非汝。至七金山,。周遍諦觀,。雖種種光。亦物非汝,。漸漸更觀,。云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起,。樹(shù)木山川,。草芥人畜。咸物非汝,。阿難,。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊,。同汝見(jiàn)精,。清凈所矚。則諸物類(lèi),。自有差別,。見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明,。誠(chéng)汝見(jiàn)性,。若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn),。若同見(jiàn)者,。名為見(jiàn)吾,。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處,。若見(jiàn)不見(jiàn),。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地,。自然非物,。云何非汝。又則汝今見(jiàn)物之時(shí),。汝既見(jiàn)物,。物亦見(jiàn)汝。體性紛雜,。則汝與我,。并諸世間。不成安立,。阿難,。若汝見(jiàn)時(shí)。是汝非我,。見(jiàn)性周遍,。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性,。性汝不真,。取我求實(shí)。
阿難白佛言,。世尊。若此見(jiàn)性,。必我非余,。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿,。居日月宮,。此見(jiàn)周圓。遍娑婆國(guó),。退歸精舍,。只見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶堂,。但瞻檐廡,。世尊。此見(jiàn)如是,。其體本來(lái)周遍一界,。今在室中,。惟滿一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小,。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕,。我今不知斯義所在。愿垂弘慈,。為我敷演,。
佛告阿難。一切世間,。大小內(nèi)外,。諸所事業(yè)。各屬前塵,。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮,。譬如方器。中見(jiàn)方空,。吾復(fù)問(wèn)汝,。此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方,。為不定方,。若定方者。別安圓器,?？諔?yīng)不圓。若不定者,。在方器中,。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在,。義性如是,。云何為在。阿難,。若復(fù)欲令入無(wú)方圓,。但除器方?？阵w無(wú)方,。不應(yīng)說(shuō)言。更除虛空方相所在,。若如汝問(wèn),。入室之時(shí)?？s見(jiàn)令小,。仰觀日時(shí),。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇,。能夾見(jiàn)斷,。穿為小竇。寧無(wú)竇跡,。是義不然,。一切眾生。從無(wú)始來(lái),。迷己為物,。失于本心。為物所轉(zhuǎn),。故于是中,。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物,。則同如來(lái),。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng),。于一毛端,。遍能含受十方國(guó)土。
阿難白佛言,。世尊,。若此見(jiàn)精。必我妙性,。令此妙性?，F(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真,。我今身心,。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí),。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心,。令我今見(jiàn),。見(jiàn)性實(shí)我。而身非我,。何殊如來(lái)先所難言,。物能見(jiàn)我。惟垂大慈,。開(kāi)發(fā)未悟,。
佛告阿難,。今汝所言。見(jiàn)在汝前,。是義非實(shí),。若實(shí)汝前。汝實(shí)見(jiàn)者,。則此見(jiàn)精,。既有方所。非無(wú)指示,。且今與汝,。坐祇陀林。遍觀林渠,。及與殿堂,。上至日月。前對(duì)恒河,。汝今于我獅子座前,。舉手指陳。是種種相,。陰者是林,。明者是日。礙者是壁,。通者是空,。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊,。但可有形,。無(wú)不指著。若必有見(jiàn)?，F(xiàn)在汝前,。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn),。阿難,。當(dāng)知若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn),。何者是空,。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn),。何者為物,。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元,。指陳示我,。同彼諸物,。分明無(wú)惑。
阿難言,。我今于此重閣講堂,。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月,。舉手所指,。縱目所觀,。指皆是物,。無(wú)是見(jiàn)者。世尊,。如佛所說(shuō),。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩,。亦不能于萬(wàn)物象前,。剖出精見(jiàn)。離一切物,。別有自性,。
佛言。如是如是,。佛復(fù)告阿難,。如汝所言。無(wú)有精見(jiàn),。離一切物,。別有自性。則汝所指是物之中,。無(wú)是見(jiàn)者,。今復(fù)告汝。汝與如來(lái),。坐祇陀林,。更觀林苑。乃至日月,。種種象殊,。必?zé)o見(jiàn)精。受汝所指,。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見(jiàn),。
阿難言,。我實(shí)遍見(jiàn)此祇陀林,。不知是中。何者非見(jiàn),。何以故,。若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù),。若樹(shù)即見(jiàn),。復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn),。云何為空,。若空即見(jiàn)。復(fù)云何空,。我又思惟,。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明,。無(wú)非見(jiàn)者,。
佛言。如是如是,。
于是大眾,。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言,。茫然不知是義終始,。一時(shí)惶悚。失其所守,。如來(lái)知其魂慮變懾,。心生憐愍。安慰阿難,。及諸大眾,。諸善男子。無(wú)上法王,。是真實(shí)語(yǔ),。如所如說(shuō)。不誑不妄,。非末伽黎,。四種不死矯亂論議。汝諦思惟,。無(wú)忝哀慕,。
是時(shí)。文殊師利法王子。愍諸四眾,。在大眾中,。即從座起。頂禮佛足,。合掌恭敬,。而白佛言。世尊,。此諸大眾,。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空。是非是義,。世尊,。若此前緣。色空等象,。若是見(jiàn)者,。應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者,。應(yīng)無(wú)所矚,。而今不知是義所歸。故有驚怖,。非是疇昔善根輕鮮,。惟愿如來(lái)。大慈發(fā)明,。此諸物象,。與此見(jiàn)精。元是何物,。于其中間,。無(wú)是非是。
佛告文殊,。及諸大眾,。十方如來(lái)。及大菩薩,。于其自住三摩地中,。見(jiàn)與見(jiàn)緣。并所想相,。如虛空花,。本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣,。元是菩提妙凈明體,。云何于中有是非是,。文殊。吾今問(wèn)汝,。如汝文殊,。更有文殊。是文殊者,。為無(wú)文殊。
如是,。世尊,。我真文殊。無(wú)是文殊,。何以故,。若有是者。則二文殊,。然我今日,。非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相,。
佛言,。此見(jiàn)妙明。與諸空塵,。亦復(fù)如是,。本是妙明。無(wú)上菩提凈圓真心,。妄為色空,。及與聞見(jiàn)。如第二月,。誰(shuí)為是月,。又誰(shuí)非月。文殊,。但一月真,。中間自無(wú)是月非月。是以汝今觀見(jiàn)與塵,。種種發(fā)明,。名為妄想。不能于中出是非是,。由是精真妙覺(jué)明性,。故能令汝出指非指。
阿難白佛言,。世尊,。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住,。性非生滅,。與先梵志。娑毗迦羅,。所談冥諦,。及投灰等。諸外道種,。說(shuō)有真我,。遍滿十方。有何差別,。世尊亦曾于楞伽山,。為大慧等。敷演斯義,。彼外道等,。常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣,。非彼境界,。我今觀此覺(jué)性自然。非生非滅,。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒,。似非因緣。與彼自然,。云何開(kāi)示,。不入群邪。獲真實(shí)心,。妙覺(jué)明性,。
佛告阿難,。我今如是開(kāi)示方便。真實(shí)告汝,。汝猶未悟?；鬄樽匀弧０㈦y,。若必自然,。自須甄明有自然體,。汝且觀此妙明見(jiàn)中,。以何為自,。此見(jiàn)為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自,。以塞為自。阿難,。若明為自,。應(yīng)不見(jiàn)暗,。若復(fù)以空為自體者,。應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相,。以為自者,。則于明時(shí),。見(jiàn)性斷滅,。云何見(jiàn)明,。
阿難言,。必此妙見(jiàn),。性非自然。我今發(fā)明是因緣性,。心猶未明,。咨詢?nèi)鐏?lái)。是義云何,。合因緣性。
佛言,。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝,。汝今同見(jiàn)。見(jiàn)性現(xiàn)前,。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)。因暗有見(jiàn),。因空有見(jiàn)。因塞有見(jiàn),。阿難,。若因明有。應(yīng)不見(jiàn)暗,。如因暗有。應(yīng)不見(jiàn)明,。如是乃至因空因塞。同于明暗,。復(fù)次,。阿難,。此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn),。緣暗有見(jiàn),。緣空有見(jiàn),。緣塞有見(jiàn),。阿難。若緣空有,。應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有,。應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至緣明緣暗,。同于空塞,。當(dāng)知如是精覺(jué)妙明,。非因非緣,。亦非自然,。非不自然。無(wú)非不非,。無(wú)是非是。離一切相,。即一切法,。汝今云何于中措心,。以諸世間戲論名相,。而得分別,。如以手掌,。撮摩虛空,。只益自勞,。虛空云何隨汝執(zhí)捉。
阿難白佛言,。世尊,。必妙覺(jué)性,。非因非緣,。世尊,。云何常與比丘,。宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣,。所謂,。因空因明。因心因眼,。是義云何。
佛言,。阿難。我說(shuō)世間諸因緣相,。非第一義,。阿難,。吾復(fù)問(wèn)汝,。諸世間人,。說(shuō)我能見(jiàn),。云何名見(jiàn),。云何不見(jiàn),。
阿難言,。世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相,。名之為見(jiàn),。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn),。
阿難,。若無(wú)明時(shí),。名不見(jiàn)者,。應(yīng)不見(jiàn)暗,。若必見(jiàn)暗,。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn),。阿難,。若在暗時(shí)。不見(jiàn)明故,。名為不見(jiàn),。今在明時(shí),。不見(jiàn)暗相,。還名不見(jiàn),。如是二相,。俱名不見(jiàn),。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú),。如是則知二俱名見(jiàn),。云何不見(jiàn),。是故,。阿難,。汝今當(dāng)知,。見(jiàn)明之時(shí),。見(jiàn)非是明,。見(jiàn)暗之時(shí),。見(jiàn)非是暗,。見(jiàn)空之時(shí)。見(jiàn)非是空,。見(jiàn)塞之時(shí)。見(jiàn)非是塞,。四義成就,。汝復(fù)應(yīng)知,。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí),。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn),。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然,。及和合相,。汝等聲聞,。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相,。吾今誨汝,。當(dāng)善思惟,。無(wú)得疲怠,。妙菩提路,。
阿難白佛言,。世尊。如佛世尊,。為我等輩,。宣說(shuō)因緣。及與自然,。諸和合相,。與不和合,。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn),。重增迷悶,。伏愿弘慈,。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈,。作是語(yǔ)已,。悲淚頂禮。承受圣旨,。
爾時(shí),。世尊憐愍阿難,。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼,。諸三摩提。妙修行路,。告阿難言,。汝雖強(qiáng)記,。但益多聞,。于奢摩他,。微密觀照,。心猶未了,。汝今諦聽(tīng),。吾今為汝分別開(kāi)示,。亦令將來(lái)。諸有漏者,。獲菩提果,。阿難,。一切眾生,。輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄,。當(dāng)處發(fā)生,。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn),。云何二見(jiàn),。一者,。眾生別業(yè)妄見(jiàn),。二者,。眾生同分妄見(jiàn),。云何名為別業(yè)妄見(jiàn),。阿難,。如世間人。目有赤眚,。夜見(jiàn)燈光。別有圓影,。五色重疊,。于意云何,。此夜燈明所現(xiàn)圓光,。為是燈色,。為當(dāng)見(jiàn)色,。阿難。此若燈色,。則非眚人何不同見(jiàn)。而此圓影,。惟眚之觀,。若是見(jiàn)色。見(jiàn)已成色,。則彼眚人見(jiàn)圓影者,。名為何等,。復(fù)次,。阿難。若此圓影離燈別有,。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見(jiàn)別有,。應(yīng)非眼矚,。云何眚人目見(jiàn)圓影,。是故,。當(dāng)知色實(shí)在燈,。見(jiàn)病為影,。影見(jiàn)俱眚,。見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn),。于是中有非燈非見(jiàn),。如第二月,。非體非影,。何以故,。第二之觀,。捏所成故,。諸有智者,。不應(yīng)說(shuō)言。此捏根元,。是形非形,。離見(jiàn)非見(jiàn),。此亦如是,。目眚所成,。今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn),。云何名為同分妄見(jiàn)。阿難,。此閻浮提,。除大海水,。中間平陸,。有三千洲,。正中大洲,。東西括量,。大國(guó)凡有二千三百,。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國(guó),?；蛞换蚨?。至于三十四十五十,。阿難,。若復(fù)此中,。有一小洲。只有兩國(guó),。惟一國(guó)人。同感惡緣,。則彼小洲,。當(dāng)土眾生,。睹諸一切不祥境界,?；蛞?jiàn)二日,?；蛞?jiàn)兩月。其中乃至?xí)炍g佩玦,。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓,。種種惡相,。但此國(guó)見(jiàn)。彼國(guó)眾生,。本所不見(jiàn)。亦復(fù)不聞,。阿難。吾今為汝,。以此二事,。進(jìn)退合明,。阿難,。如彼眾生,。別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影,。雖現(xiàn)似境,。終彼見(jiàn)者,。目眚所成,。眚即見(jiàn)勞,。非色所造,。然見(jiàn)眚者,。終無(wú)見(jiàn)咎,。例汝今日,。以目觀見(jiàn)山河國(guó)土,。及諸眾生,。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣,。似現(xiàn)前境,。元我覺(jué)明見(jiàn)所緣眚,。覺(jué)見(jiàn)即眚。本覺(jué)明心,。覺(jué)緣非眚。覺(jué)所覺(jué)眚,。覺(jué)非眚中,。此實(shí)見(jiàn)見(jiàn),。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn),。是故,。汝今見(jiàn)我及汝。并諸世間十類(lèi)眾生,。皆即見(jiàn)眚,。非見(jiàn)眚者,。彼見(jiàn)真精,。性非眚者,。故不名見(jiàn)。阿難,。如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人,。一病目人,。同彼一國(guó),。彼見(jiàn)圓影,。眚妄所生,。此眾同分所現(xiàn)不祥,。同見(jiàn)業(yè)中,。瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生,。例閻浮提,。三千洲中。兼四大海。娑婆世界,。并洎十方,。諸有漏國(guó)。及諸眾生,。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心,。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生,。和合妄死,。若能遠(yuǎn)離諸和合緣,。及不和合,。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提,。不生滅性,。清凈本心,。本覺(jué)常住,。阿難,。汝雖先悟本覺(jué)妙明,。性非因緣,。非自然性。而猶未明如是覺(jué)元,。非和合生,。及不和合,。阿難,。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝,。汝今猶以。一切世間,。妄想和合。諸因緣性,。而自疑惑,。證菩提心和合起者,。則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和,。為與暗和,。為與通和,。為與塞和,。若明和者。且汝觀明,。當(dāng)明現(xiàn)前,。何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辨,。雜何形像,。若非見(jiàn)者,。云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者,。云何見(jiàn)見(jiàn),。必見(jiàn)圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見(jiàn)和,。見(jiàn)必異明,。雜則失彼性明名字,。雜失明性。和明非義,。彼暗與通,。及諸群塞,。亦復(fù)如是,。復(fù)次。阿難,。又汝今者妙凈見(jiàn)精,。為與明合,。為與暗合,。為與通合。為與塞合,。若明合者,。至于暗時(shí),。明相已滅,。此見(jiàn)即不與諸暗合。云何見(jiàn)暗,。若見(jiàn)暗時(shí),。不與暗合,。與明合者。應(yīng)非見(jiàn)明,。既不見(jiàn)明,。云何明合,。了明非暗,。彼暗與通,。及諸群塞。亦復(fù)如是,。
阿難白佛言,。世尊。如我思惟,。此妙覺(jué)元,。與諸緣塵,。及心念慮,。非和合耶。
佛言,。汝今又言覺(jué)非和合,。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精,。非和合者,。為非明和,。為非暗和。為非通和,。為非塞和。若非明和,。則見(jiàn)與明。必有邊畔,。汝且諦觀,。何處是明,。何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明,。自何為畔,。阿難,。若明際中必?zé)o見(jiàn)者,。則不相及。自不知其明相所在,。畔云何成,。彼暗與通,。及諸群塞。亦復(fù)如是,。又妙見(jiàn)精,。非和合者,。為非明合,。為非暗合,。為非通合,。為非塞合,。若非明合,。則見(jiàn)與明,。性相乖角。如耳與明,。了不相觸,。見(jiàn)且不知明相所在,。云何甄明合非合理,。彼暗與通,。及諸群塞,。亦復(fù)如是,。阿難,。汝猶未明一切浮塵,。諸幻化相。當(dāng)處出生,。隨處滅盡,。幻妄稱相,。其性真為妙覺(jué)明體,。如是乃至五陰六入。從十二處,。至十八界,。因緣和合。虛妄有生,。因緣別離,。虛妄名滅。殊不能知,。生滅去來(lái),。本如來(lái)藏。常住妙明,。不動(dòng)周圓,。妙真如性。性真常中,。求于去來(lái),。迷悟死生。了無(wú)所得。阿難,。云何五陰,。本如來(lái)藏。妙真如性,。阿難,。譬如有人。以清凈目,。觀晴明空,。惟一精虛。迥無(wú)所有,。其人無(wú)故,。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞,。則于虛空,。別見(jiàn)狂花。復(fù)有一切狂亂非相,。色陰當(dāng)知,。亦復(fù)如是。阿難,。是諸狂花,。非從空來(lái)。非從目出,。如是,。阿難。若空來(lái)者,。既從空來(lái),。還從空入。若有出入,。即非虛空,。空若非空,。自不容其花相起滅,。如阿難體。不容阿難,。若目出者,。既從目出。還從目入,。即此花性從目出故。當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者,。去既花空,。旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者,。出既翳空,。旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)花時(shí),。目應(yīng)無(wú)翳,。云何晴空。號(hào)清明眼,。是故,。當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣,。非自然性,。阿難。譬如有人,。手足宴安,。百骸調(diào)適。忽如忘生,。性無(wú)違順,。其人無(wú)故。以二手掌,。于空相摩,。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相,。受陰當(dāng)知,。亦復(fù)如是。阿難,。是諸幻觸,。不從空來(lái)。不從掌出,。如是,。阿難。若空來(lái)者,。既能觸掌,。何不觸身。不應(yīng)虛空,。選擇來(lái)觸,。若從掌出,。應(yīng)非待合。又掌出故,。合則掌知,。離即觸入。臂腕骨髓,。應(yīng)亦覺(jué)知入時(shí)蹤跡,。必有覺(jué)心。知出知入,。自有一物,。身中往來(lái)。何待合知,。要名為觸,。是故。當(dāng)知受陰虛妄,。本非因緣,。非自然性。阿難,。譬如有人,。談?wù)f醋梅?？谥兴?。思踏懸崖。足心酸澀,。想陰當(dāng)知,。亦復(fù)如是。阿難,。如是醋說(shuō),。不從梅生。非從口入,。如是,。阿難。若梅生者,。梅合自談,。何待人說(shuō)。若從口入,。自合口聞,。何須待耳。若獨(dú)耳聞,。此水何不耳中而出,。想踏懸崖,。與說(shuō)相類(lèi)。是故,。當(dāng)知想陰虛妄,。本非因緣。非自然性,。阿難。譬如暴流,。波浪相續(xù),。前際后際。不相逾越,。行陰當(dāng)知,。亦復(fù)如是。阿難,。如是流性,。不因空生。不因水有,。亦非水性,。非離空水。如是,。阿難,。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空,。成無(wú)盡流,。世界自然俱受淪溺。若因水有,。則此暴流性應(yīng)非水,。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在,。若即水性,。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體,。若離空水,。空非有外,。水外無(wú)流,。是故。當(dāng)知行陰虛妄,。本非因緣,。非自然性,。阿難。譬如有人取頻伽瓶,。塞其兩孔,。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行,。用餉他國(guó),。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是,。阿難,。如是虛空。非彼方來(lái),。非此方入,。如是。阿難,。若彼方來(lái),。則本瓶中既貯空去。于本瓶地,。應(yīng)少虛空,。若此方入。開(kāi)孔倒瓶,。應(yīng)見(jiàn)空出,。是故。當(dāng)知識(shí)陰虛妄,。本非因緣,。非自然性。
卷三
復(fù)次,。阿難,。云何六入。本如來(lái)藏,。妙真如性,。阿難。即彼目精瞪發(fā)勞者,。兼目與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵,。發(fā)見(jiàn)居中,。吸此塵象。名為見(jiàn)性,。此見(jiàn)離彼明暗二塵,。畢竟無(wú)體,。如是。阿難,。當(dāng)知是見(jiàn),。非明暗來(lái)。非于根出,。不于空生,。何以故。若從明來(lái),。暗即隨滅,。應(yīng)非見(jiàn)暗。若從暗來(lái),。明即隨滅。應(yīng)無(wú)見(jiàn)明,。若從根生,。必?zé)o明暗。如是見(jiàn)精,。本無(wú)自性,。若于空出。前矚塵象,。歸當(dāng)見(jiàn)根,。又空自觀。何關(guān)汝入,。是故,。當(dāng)知眼入虛妄。本非因緣,。非自然性,。
阿難。譬如有人,。以兩手指急塞其耳,。耳根勞故。頭中作聲,。兼耳與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于動(dòng)靜二種妄塵,。發(fā)聞居中,。吸此塵象。名聽(tīng)聞性,。此聞離彼動(dòng)靜二塵,。畢竟無(wú)體,。如是。阿難,。當(dāng)知是聞,。非動(dòng)靜來(lái)。非于根出,。不于空生,。何以故。若從靜來(lái),。動(dòng)即隨滅,。應(yīng)非聞動(dòng)。若從動(dòng)來(lái),。靜即隨滅,。應(yīng)無(wú)覺(jué)靜。若從根生,。必?zé)o動(dòng)靜,。如是聞體。本無(wú)自性,。若于空出,。有聞成性。即非虛空,。又空自聞,。何關(guān)汝入。是故,。當(dāng)知耳入虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。譬如有人。急畜其鼻,。畜久成勞,。則于鼻中。聞?dòng)欣溆|,。因觸分別,。通塞虛實(shí)。如是乃至諸香臭氣,。兼鼻與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中,。吸此塵象,。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,。畢竟無(wú)體,。當(dāng)知是聞。非通塞來(lái),。非于根出,。不于空生。何以故,。若從通來(lái),。塞自隨滅。云何知塞,。如因塞有,。通則無(wú)聞。云何發(fā)明香臭等觸,。若從根生,。必?zé)o通塞。如是聞體,。本無(wú)自性。若從空出,。是聞自當(dāng)回嗅汝鼻,。空自有聞,。何關(guān)汝入,。是故。當(dāng)知鼻入虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。譬如有人,。以舌舐吻。熟舐令勞,。其人若病,。則有苦味。無(wú)病之人,。微有甜觸,。由甜與苦。顯此舌根,。不動(dòng)之時(shí),。淡性常在,。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因甜苦淡二種妄塵,。發(fā)知居中。吸此塵象,。名知味性,。此知味性。離彼甜苦,。及淡二塵,。畢竟無(wú)體。如是,。阿難,。當(dāng)知如是嘗苦淡知。非甜苦來(lái),。非因淡有,。又非根出。不于空生,。何以故,。若甜苦來(lái)。淡即知滅,。云何知淡,。若從淡出。甜即知亡,。復(fù)云何知甜苦二相,。若從舌生。必?zé)o甜淡,。及與苦塵,。斯知味根。本無(wú)自性,。若于空出,。虛空自味。非汝口知,。又空自知,。何關(guān)汝入。是故,。當(dāng)知舌入虛妄,。本非因緣。非自然性。
阿難,。譬如有人,。以一冷手。觸于熱手,。若冷勢(shì)多,。熱者從冷。若熱功勝,。冷者成熱,。如是以此合覺(jué)之觸。顯于離知,。涉勢(shì)若成,。因于勞觸。兼身與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于離合二種妄塵。發(fā)覺(jué)居中,。吸此塵象,。名知覺(jué)性。此知覺(jué)體,。離彼離合違順二塵,。畢竟無(wú)體。如是,。阿難,。當(dāng)知是覺(jué)。非離合來(lái),。非違順有。不于根出,。又非空生,。何以故。若合時(shí)來(lái),。離當(dāng)已滅,。云何覺(jué)離。違順二相,。亦復(fù)如是,。若從根出。必?zé)o離合違順?biāo)南?。則汝身知,。元無(wú)自性。必于空出?？兆灾X(jué),。何關(guān)汝入。是故,。當(dāng)知身入虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。譬如有人。勞倦則眠,。睡熟便寤,。覽塵斯憶。失憶為妄,。是其顛倒生住異滅,。吸習(xí)中歸。不相逾越,。稱意知根,。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于生滅二種妄塵,。集知居中。吸撮內(nèi)塵,。見(jiàn)聞逆流,。流不及地。名覺(jué)知性,。此覺(jué)知性,。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無(wú)體,。如是,。阿難。當(dāng)知如是覺(jué)知之根,。非寤寐來(lái),。非生滅有。不于根出,。亦非空生,。何以故。若從寤來(lái),。寐即隨滅,。將何為寐,。必生時(shí)有。滅即同無(wú),。令誰(shuí)受滅,。若從滅有。生即滅無(wú),。孰知生者,。若從根出。寤寐二相隨身開(kāi)合,。離斯二體,。此覺(jué)知者。同于空花,。畢竟無(wú)性,。若從空生。自是空知,。何關(guān)汝入,。是故。當(dāng)知意入虛妄,。本非因緣,。非自然性。
復(fù)次,。阿難,。云何十二處。本如來(lái)藏,。妙真如性,。
阿難。汝且觀此祇陀樹(shù)林,。及諸泉池,。于意云何。此等為是色生眼見(jiàn),。眼生色相,。阿難。若復(fù)眼根,。生色相者,。見(jiàn)空非色,。色性應(yīng)銷(xiāo),。銷(xiāo)則顯發(fā)一切都無(wú)。色相既無(wú),。誰(shuí)明空質(zhì),?？找嗳缡恰Ｈ魪?fù)色塵,。生眼見(jiàn)者,。觀空非色。見(jiàn)即銷(xiāo)亡,。亡則都無(wú),。誰(shuí)明空色。是故,。當(dāng)知見(jiàn)與色空,。俱無(wú)處所。即色與見(jiàn),。二處虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。汝更聽(tīng)此祇陀園中。食辦擊鼓,。眾集撞鐘,。鐘鼓音聲。前后相續(xù),。于意云何,。此等為是聲來(lái)耳邊。耳往聲處,。阿難,。若復(fù)此聲。來(lái)于耳邊,。如我乞食室羅筏城,。在祇陀林。則無(wú)有我,。此聲必來(lái)阿難耳處,。目連迦葉。應(yīng)不俱聞,。何況其中一千二百五十沙門(mén),。一聞鐘聲。同來(lái)食處,。若復(fù)汝耳,。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中,。在室羅城,。則無(wú)有我,。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處,。鐘聲齊出,。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊,。種種音響,。若無(wú)來(lái)往。亦復(fù)無(wú)聞,。是故,。當(dāng)知聽(tīng)與音聲。俱無(wú)處所,。即聽(tīng)與聲,。二處虛妄。本非因緣,。非自然性,。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀,。此香若復(fù)燃于一銖,。室羅筏城四十里內(nèi)。同時(shí)聞氣,。于意云何,。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻,。為生于空,。阿難。若復(fù)此香生于汝鼻,。稱鼻所生,。當(dāng)從鼻出。鼻非栴檀,。云何鼻中有栴檀氣,。稱汝聞香。當(dāng)于鼻入,。鼻中出香,。說(shuō)聞非義。若生于空,?？招猿：恪Ｏ銘?yīng)常在,。何藉爐中,。爇此枯木。若生于木,。則此香質(zhì),。因爇成煙。若鼻得聞,。合蒙煙氣,。其煙騰空。未及遙遠(yuǎn),。四十里內(nèi),。云何已聞。是故,。當(dāng)知香鼻與聞,。俱無(wú)處所。即嗅與香,。二處虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。汝常二時(shí)。眾中持缽,。其間或遇酥酪醍醐,。名為上味。于意云何,。此味為復(fù)生于空中,。生于舌中。為生食中,。阿難,。若復(fù)此味。生于汝舌,。在汝口中,。只有一舌。其舌爾時(shí)已成酥味,。遇黑石蜜,。應(yīng)不推移。若不變移,。不名知味,。若變移者。舌非多體,。云何多味,。一舌之知,。若生于食。食非有識(shí)云何自知,。又食自知,。即同他食。何預(yù)于汝,。名味之知,。若生于空。汝啖虛空,。當(dāng)作何味,。必其虛空。若作咸味,。既咸汝舌,。亦咸汝面。則此界人,。同于海魚(yú),。既常受咸。了不知淡,。若不識(shí)淡,。亦不覺(jué)咸。必?zé)o所知,。云何名味,。是故。當(dāng)知味舌與嘗,。俱無(wú)處所,。即嘗與味。二俱虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。汝常晨朝以手摩頭,。于意云何。此摩所知,。誰(shuí)為能觸,。能為在手。為復(fù)在頭,。若在于手,。頭則無(wú)知。云何成觸。若在于頭,。手則無(wú)用,。云何名觸。若各各有,。則汝阿難,。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生,。則手與頭。當(dāng)為一體,。若一體者,。觸則無(wú)成。若二體者,。觸誰(shuí)為在,。在能非所。在所非能,。不應(yīng)虛空,。與汝成觸。是故,。當(dāng)知覺(jué)觸與身,。俱無(wú)處所。即身與觸,。二俱虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。汝常意中。所緣善惡無(wú)記三性,。生成法則,。此法為復(fù)即心所生。為當(dāng)離心,。別有方所,。阿難。若即心者,。法則非塵,。非心所緣。云何成處,。若離于心,。別有方所。則法自性。為知非知,。知?jiǎng)t名心,。異汝非塵。同他心量,。即汝即心,。云何汝心。更二于汝,。若非知者,。此塵既非色聲香味。離合冷暖,。及虛空相,。當(dāng)于何在。今于色空,。都無(wú)表示,。不應(yīng)人間。更有空外,。心非所緣,。處從誰(shuí)立。是故,。當(dāng)知法則與心,。俱無(wú)處所。則意與法,。二俱虛妄,。本非因緣。非自然性,。
復(fù)次,。阿難。云何十八界,。本如來(lái)藏,。妙真如性。
阿難,。如汝所明,。眼色為緣。生于眼識(shí),。此識(shí)為復(fù)因眼所生,。以眼為界。因色所生,。以色為界,。阿難。若因眼生。既無(wú)色空,。無(wú)可分別,。縱有汝識(shí),。欲將何用,。汝見(jiàn)又非青黃赤白。無(wú)所表示,。從何立界,。若因色生?？諢o(wú)色時(shí),。汝識(shí)應(yīng)滅。云何識(shí)知是虛空性,。若色變時(shí),。汝亦識(shí)其色相遷變,。汝識(shí)不遷,。界從何立。從變則變,。界相自無(wú),。不變則恒。既從色生,。應(yīng)不識(shí)知虛空所在。若兼二種,。眼色共生,。合則中離。離則兩合,。體性雜亂,。云何成界。是故,。當(dāng)知眼色為緣,。生眼識(shí)界。三處都無(wú),。則眼與色,。及色界三。本非因緣,。非自然性,。
阿難。又汝所明。耳聲為緣,。生于耳識(shí),。此識(shí)為復(fù)因耳所生。以耳為界,。因聲所生,。以聲為界。阿難,。若因耳生,。動(dòng)靜二相既不現(xiàn)前。根不成知,。必?zé)o所知,。知尚無(wú)成。識(shí)何形貌,。若取耳聞,。無(wú)動(dòng)靜故。聞無(wú)所成,。云何耳形,。雜色觸塵。名為識(shí)界,。則耳識(shí)界,。復(fù)從誰(shuí)立。若生于聲,。識(shí)因聲有,。則不關(guān)聞。無(wú)聞則亡聲相所在,。識(shí)從聲生,。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識(shí),。不聞非界,。聞則同聲。識(shí)已被聞,。誰(shuí)知聞識(shí),。若無(wú)知者。終如草木,。不應(yīng)聲聞雜成中界,。界無(wú)中位。則內(nèi)外相,。復(fù)從何成,。是故,。當(dāng)知耳聲為緣。生耳識(shí)界,。三處都無(wú),。則耳與聲。及聲界三,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。又汝所明,。鼻香為緣。生于鼻識(shí),。此識(shí)為復(fù)因鼻所生,。以鼻為界。因香所生,。以香為界,。阿難。若因鼻生,。則汝心中,。以何為鼻。為取肉形雙爪之相,。為取嗅知?jiǎng)訐u之性,。若取肉形,。肉質(zhì)乃身,。身知即觸。名身非鼻,。名觸即塵,。鼻尚無(wú)名。云何立界,。若取嗅知,。又汝心中以何為知。以肉為知,。則肉之知,。元觸非鼻。以空為知,?？談t自知。肉應(yīng)非覺(jué),。如是則應(yīng)虛空是汝,。汝身非知,。今日阿難。應(yīng)無(wú)所在,。以香為知,。知自屬香。何預(yù)于汝,。若香臭氣,。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣,。不生伊蘭,。及栴檀木。二物不來(lái),。汝自嗅鼻,。為香為臭。臭則非香,。香應(yīng)非臭,。若香臭二俱能聞?wù)摺t汝一人,。應(yīng)有兩鼻,。對(duì)我問(wèn)道。有二阿難,。誰(shuí)為汝體,。若鼻是一。香臭無(wú)二,。臭既為香,。香復(fù)成臭。二性不有,。界從誰(shuí)立,。若因香生。識(shí)因香有,。如眼有見(jiàn),。不能觀眼。因香有故,。應(yīng)不知香,。知?jiǎng)t非生。不知非識(shí),。香非知有,。香界不成。識(shí)不知香,。因界則非從香建立,。既無(wú)中間,。不成內(nèi)外。彼諸聞性,。畢竟虛妄,。是故。當(dāng)知鼻香為緣,。生鼻識(shí)界,。三處都無(wú)。則鼻與香,。及香界三,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。又汝所明。舌味為緣,。生于舌識(shí),。此識(shí)為復(fù)因舌所生。以舌為界,。因味所生,。以味為界。阿難,。若因舌生,。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽,。細(xì)辛姜桂,。都無(wú)有味。汝自嘗舌,。為甜為苦,。若舌性苦,。誰(shuí)來(lái)嘗舌,。舌不自嘗。孰為知覺(jué),。舌性非苦,。味自不生。云何立界,。若因味生,。識(shí)自為味。同于舌根,。應(yīng)不自嘗,。云何識(shí)知是味非味,。又一切味。非一物生,。味既多生,。識(shí)應(yīng)多體。識(shí)體若一,。體必味生,。咸淡甘辛。和合俱生,。諸變異相,。同為一味。應(yīng)無(wú)分別,。分別既無(wú),。則不名識(shí)。云何復(fù)名舌味識(shí)界,。不應(yīng)虛空,。生汝心識(shí)。舌味和合,。即于是中,。元無(wú)自性。云何界生,。是故,。當(dāng)知舌味為緣。生舌識(shí)界,。三處都無(wú),。則舌與味。及舌界三,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。又汝所明,。身觸為緣。生于身識(shí),。此識(shí)為復(fù)因身所生,。以身為界。因觸所生,。以觸為界,。阿難。若因身生,。必?zé)o合離,。二覺(jué)觀緣,。身何所識(shí)。若因觸生,。必?zé)o汝身,。誰(shuí)有非身知合離者。阿難,。物不觸知,。身知有觸。知身即觸,。知觸即身,。即觸非身。即身非觸,。身觸二相,。元無(wú)處所。合身即為身自體性,。離身即是虛空等相,。內(nèi)外不成。中云何立,。中不復(fù)立,。內(nèi)外性空。即汝識(shí)生,。從誰(shuí)立界,。是故。當(dāng)知身觸為緣,。生身識(shí)界,。三處都無(wú),。則身與觸。及身界三,。本非因緣,。非自然性,。
阿難,。又汝所明,。意法為緣。生于意識(shí),。此識(shí)為復(fù)因意所生,。以意為界。因法所生,。以法為界。阿難,。若因意生,。于汝意中,。必有所思。發(fā)明汝意,。若無(wú)前法,。意無(wú)所生。離緣無(wú)形,。識(shí)將何用,。又汝識(shí)心。與諸思量,。兼了別性,。為同為異。同意即意,。云何所生,。異意不同。應(yīng)無(wú)所識(shí),。若無(wú)所識(shí),。云何意生。若有所識(shí),。云何識(shí)意,。惟同與異。二性無(wú)成,。界云何立,。若因法生。世間諸法,。不離五塵,。汝觀色法。及諸聲法,。香法味法,。及與觸法。相狀分明,。以對(duì)五根,。非意所攝。汝識(shí)決定依于法生,。汝今諦觀,。法法何狀。若離色空,。動(dòng)靜通塞,。合離生滅。越此諸相。終無(wú)所得,。生則色空諸法等生,。滅則色空諸法等滅。所因既無(wú),。因生有識(shí),。作何形相。相狀不有,。界云何生,。是故。當(dāng)知意法為緣,。生意識(shí)界,。三處都無(wú)。則意與法,。及意界三,。本非因緣。非自然性,。
阿難白佛言,。世尊。如來(lái)常說(shuō)和合因緣,。一切世間,。種種變化。皆因四大和合發(fā)明,。云何如來(lái),。因緣自然。二俱排擯,。我今不知,。斯義所屬。惟垂哀愍,。開(kāi)示眾生,。中道了義。無(wú)戲論法,。
爾時(shí),。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺(jué),。諸小乘法,。發(fā)心勤求無(wú)上菩提。故我今時(shí),。為汝開(kāi)示第一義諦,。如何復(fù)將世間戲論,。妄想因緣。而自纏繞,。汝雖多聞,。如說(shuō)藥人,。真藥現(xiàn)前,。不能分別。如來(lái)說(shuō)為真可憐愍,。汝今諦聽(tīng),。吾當(dāng)為汝。分別開(kāi)示,。亦令當(dāng)來(lái)修大乘者,。通達(dá)實(shí)相。
阿難默然,。承佛圣旨,。
阿難。如汝所言,。四大和合,。發(fā)明世間種種變化。阿難,。若彼大性,。體非和合。則不能與諸大雜和,。猶如虛空,。不和諸色。若和合者,。同于變化,。始終相成。生滅相續(xù),。生死死生,。生生死死。如旋火輪,。未有休息,。阿難。如水成冰,。冰還成水,。汝觀地性。粗為大地,。細(xì)為微塵,。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成,。更析鄰虛,。即實(shí)空性。阿難,。若此鄰虛,。析成虛空。當(dāng)知虛空出生色相,。汝今問(wèn)言,。由和合故。出生世間諸變化相,。汝且觀此一鄰虛塵,。用幾虛空。和合而有,。不應(yīng)鄰虛,。合成鄰虛。又鄰虛塵,。析入空者,。用幾色相。合成虛空,。若色合時(shí),。合色非空。若空合時(shí),。合空非色,。色猶可析?？赵坪魏?。汝元不知如來(lái)藏中。性色真空,。性空真色,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知,。惑為因緣,。及自然性,。皆是識(shí)心,。分別計(jì)度。但有言說(shuō),。都無(wú)實(shí)義,。
阿難?；鹦詿o(wú)我,。寄于諸緣。汝觀城中未食之家,。欲炊爨時(shí),。手執(zhí)陽(yáng)燧,。日前求火,。阿難。名和合者,。如我與汝,。一千二百五十比丘。今為一眾,。眾雖為一,。詰其根本。各各有身,。皆有所生氏族名字,。如舍利弗。婆羅門(mén)種,。優(yōu)盧頻螺,。迦葉波種。乃至阿難,。瞿曇種姓,。阿難。若此火性,。因和合有,。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出,。為從艾出,。為于日來(lái)。阿難,。若日來(lái)者,。自能燒汝手中之艾。來(lái)處林木,。皆應(yīng)受焚,。若鏡中出,。自能于鏡。出燃于艾,。鏡何不熔,。紆汝手執(zhí)。尚無(wú)熱相,。云何融泮,。若生于艾。何藉日鏡光明相接,。然后火生,。汝又諦觀。鏡因手執(zhí),。日從天來(lái),。艾本地生?；饛暮畏接螝v于此,。日鏡相遠(yuǎn)。非和非合,。不應(yīng)火光無(wú)從自有,。汝猶不知如來(lái)藏中。性火真空,。性空真火,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。阿難,。當(dāng)知,。世人一處執(zhí)鏡。一處火生,。遍法界執(zhí),。滿世間起。起遍世間,。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無(wú)知,?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識(shí)心,。分別計(jì)度,。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義,。
阿難,。水性不定。流息無(wú)恒,。如室羅城,。迦毗羅仙。斫迦羅仙,。及缽頭摩訶薩多等,。諸大幻師。求太陰精,。用和幻藥,。是諸師等。于白月晝,。手執(zhí)方諸,。承月中水。此水為復(fù)從珠中出,。空中自有,。為從月來(lái),。阿難。若從月來(lái),。尚能遠(yuǎn)方令珠出水,。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流,。流則何待方珠所出,。不流。明水非從月降,。若從珠出,。則此珠中。常應(yīng)流水,。何待中宵承白月晝,。若從空生?？招詿o(wú)邊,。水當(dāng)無(wú)際。從人洎天,。皆同陷溺,。云何復(fù)有水陸空行,。汝更諦觀。月從天陟,。珠因手持,。承珠水盤(pán)。本人敷設(shè),。水從何方流注于此,。月珠相遠(yuǎn)。非和非合,。不應(yīng)水精無(wú)從自有,。汝尚不知如來(lái)藏中。性水真空,。性空真水,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠,。一處水出,。遍法界執(zhí)。滿法界生,。生滿世間,。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知,。惑為因緣,。及自然性,。皆是識(shí)心。分別計(jì)度,。但有言說(shuō),。都無(wú)實(shí)義。
阿難,。風(fēng)性無(wú)體,。動(dòng)靜不常。汝常整衣入于大眾,。僧伽梨角,。動(dòng)及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面,。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角,。發(fā)于虛空,。生彼人面。阿難,。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角,。汝乃披風(fēng)。其衣飛搖,。應(yīng)離汝體,。我今說(shuō)法。會(huì)中垂衣,。汝看我衣,。風(fēng)何所在。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地,。若生虛空,。汝衣不動(dòng)。何因無(wú)拂,?？招猿Ｗ ｏL(fēng)應(yīng)常生,。若無(wú)風(fēng)時(shí),。虛空當(dāng)滅。滅風(fēng)可見(jiàn),。滅空何狀,。若有生滅。不名虛空,。名為虛空。云何風(fēng)出,。若風(fēng)自生彼拂之面,。從彼面生。當(dāng)應(yīng)拂汝,。自汝整衣,。云何倒拂。汝審諦觀,。整衣在汝,。面屬彼人。虛空寂然,。不參流動(dòng),。風(fēng)自誰(shuí)方鼓動(dòng)來(lái)此。風(fēng)空性隔,。非和非合,。不應(yīng)風(fēng)性,。無(wú)從自有。汝宛不知如來(lái)藏中,。性風(fēng)真空,。性空真風(fēng)。清凈本然,。周遍法界,。隨眾生心。應(yīng)所知量,。阿難,。如汝一人。微動(dòng)服衣,。有微風(fēng)出,。遍法界拂。滿國(guó)土生,。周遍世間,。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知,。惑為因緣,。及自然性,。皆是識(shí)心。分別計(jì)度,。但有言說(shuō),。都無(wú)實(shí)義。
阿難,?？招詿o(wú)形。因色顯發(fā),。如室羅城,。去河遙處。諸剎利種,。及婆羅門(mén),。毗舍首陀。兼頗羅墮,。旃陀羅等,。新立安居。鑿井求水。出土一尺,。于中則有一尺虛空,。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空,?？仗摐\深。隨出多少,。此空為當(dāng)因土所出,。因鑿所有。無(wú)因自生,。阿難,。若復(fù)此空。無(wú)因自生,。未鑿?fù)燎?。何不無(wú)礙。惟見(jiàn)大地,。迥無(wú)通達(dá),。若因土出。則土出時(shí),。應(yīng)見(jiàn)空入,。若土先出。無(wú)空入者,。云何虛空因土而出,。若無(wú)出入。則應(yīng)空土,。元無(wú)異因,。無(wú)異則同。則土出時(shí),?？蘸尾怀觥Ｈ粢蜩彸?。則鑿出空。應(yīng)非出土,。不因鑿出,。鑿自出土。云何見(jiàn)空,。汝更審諦,。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運(yùn)轉(zhuǎn),。土因地移,。如是虛空。因何所出,。鑿空虛實(shí),。不相為用。非和非合,。不應(yīng)虛空,。無(wú)從自出。若此虛空,。性圓周遍,。本不動(dòng)搖。當(dāng)知現(xiàn)前地水火風(fēng),。均名五大,。性真圓融。皆如來(lái)藏,。本無(wú)生滅,。阿難。汝心昏迷,。不悟四大元如來(lái)藏,。當(dāng)觀虛空。為出為入,，為非出入,。汝全不知如來(lái)藏中。性覺(jué)真空,。性空真覺(jué),。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。阿難,。如一井空,。空生一井,。十方虛空,。亦復(fù)如是。圓滿十方,。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識(shí)心,。分別計(jì)度,。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義,。
阿難,。見(jiàn)覺(jué)無(wú)知。因色空有,。如汝今者在祇陀林,。朝明夕昏。設(shè)居中宵,。白月則光,。黑月便暗。則明暗等,。因見(jiàn)分析,。此見(jiàn)為復(fù)與明暗相。并太虛空,。為同一體,。為非一體?；蛲峭?。或異非異,。阿難,。此見(jiàn)若復(fù)與明與暗。及與虛空,。元一體者,。則明與暗。二體相亡,。暗時(shí)無(wú)明,。明時(shí)非暗。若與暗一,。明則見(jiàn)亡,。必一于明。暗時(shí)當(dāng)滅,。滅則云何見(jiàn)明見(jiàn)暗。若暗明殊。見(jiàn)無(wú)生滅,。一云何成,。若此見(jiàn)精。與暗與明,。非一體者,。汝離明暗。及與虛空,。分析見(jiàn)元,。作何形相。離明離暗,。及離虛空,。是見(jiàn)元同。龜毛兔角,。明暗虛空,。三事俱異。從何立見(jiàn),。明暗相背,。云何或同。離三元無(wú),。云何或異,。分空分見(jiàn)。本無(wú)邊畔,。云何非同,。見(jiàn)暗見(jiàn)明。性非遷改,。云何非異,。汝更細(xì)審。微細(xì)審詳,。審諦審觀,。明從太陽(yáng)。暗隨黑月,。通屬虛空,。擁歸大地。如是見(jiàn)精,。因何所出,。見(jiàn)覺(jué)空頑。非和非合,。不應(yīng)見(jiàn)精,。無(wú)從自出,。若見(jiàn)聞知。性圓周遍,。本不動(dòng)搖,。當(dāng)知無(wú)邊。不動(dòng)虛空,。并其動(dòng)搖,。地水火風(fēng)。均名六大,。性真圓融,。皆如來(lái)藏。本無(wú)生滅,。阿難,。汝性沉淪。不悟汝之見(jiàn)聞?dòng)X知,。本如來(lái)藏,。汝當(dāng)觀此見(jiàn)聞?dòng)X知。為生為滅,。為同為異,。為非生滅。為非同異,。汝曾不知如來(lái)藏中,。性見(jiàn)覺(jué)明。覺(jué)精明見(jiàn),。清凈本然,。周遍法界。隨眾生心,。應(yīng)所知量,。如一見(jiàn)根。見(jiàn)周法界,。聽(tīng)嗅嘗觸,。覺(jué)觸覺(jué)知。妙德瑩然,。遍周法界,。圓滿十虛。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知?；鬄橐蚓?。及自然性,。皆是識(shí)心。分別計(jì)度,。但有言說(shuō),。都無(wú)實(shí)義。
阿難,。識(shí)性無(wú)源。因于六種根塵妄出,。汝今遍觀此會(huì)圣眾,。用目循歷。其目周視,。但如鏡中,。無(wú)別分析。汝識(shí)于中次第標(biāo)指,。此是文殊,。此富樓那。此目犍連,。此須菩提,。此舍利弗。此識(shí)了知,。為生于見(jiàn),。為生于相。為生虛空,。為無(wú)所因,。突然而出。阿難,。若汝識(shí)性,。生于見(jiàn)中。如無(wú)明暗,。及與色空,。四種必?zé)o。元無(wú)汝見(jiàn),。見(jiàn)性尚無(wú),。從何發(fā)識(shí)。若汝識(shí)性,。生于相中,。不從見(jiàn)生。既不見(jiàn)明,。亦不見(jiàn)暗,。明暗不矚,。即無(wú)色空。彼相尚無(wú),。識(shí)從何發(fā),。若生于空。非相非見(jiàn),。非見(jiàn)無(wú)辨,。自不能知。明暗色空,。非相滅緣,。見(jiàn)聞?dòng)X知。無(wú)處安立,。處此二非,。空非同無(wú),。有非同物,。縱發(fā)汝識(shí),。欲何分別,。若無(wú)所因。突然而出,。何不日中,。別識(shí)明月。汝更細(xì)詳,。微細(xì)詳審,。見(jiàn)托汝睛。相椎前境,?？蔂畛捎小２幌喑蔁o(wú),。如是識(shí)緣,。因何所出。識(shí)動(dòng)見(jiàn)澄,。非和非合,。聞聽(tīng)覺(jué)知。亦復(fù)如是,。不應(yīng)識(shí)緣,。無(wú)從自出。若此識(shí)心。本無(wú)所從,。當(dāng)知了別見(jiàn)聞?dòng)X知,。圓滿湛然。性非從所,。兼彼虛空地水火風(fēng),。均名七大。性真圓融,。皆如來(lái)藏,。本無(wú)生滅。阿難,。汝心粗浮,。不悟見(jiàn)聞。發(fā)明了知,。本如來(lái)藏。汝應(yīng)觀此六處識(shí)心,。為同為異,。為空為有。為非同異,。為非空有,。汝元不知。如來(lái)藏中,。性識(shí)明知,。覺(jué)明真識(shí)。妙覺(jué)湛然,。遍周法界,。含吐十虛。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無(wú)知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識(shí)心,。分別計(jì)度,。但有言說(shuō)。都無(wú)實(shí)義,。
爾時(shí),。阿難及諸大眾。蒙佛如來(lái)微妙開(kāi)示。身心蕩然,。得無(wú)掛礙,。是諸大眾。各各自知,。心遍十方,。見(jiàn)十方空。如觀掌中所持葉物,。一切世間,。諸所有物。皆即菩提妙明元心,。心精遍圓,。含裹十方。反觀父母所生之身,。猶彼十方虛空之中,。吹一微塵。若存若亡,。如湛巨海流一浮漚,。起滅無(wú)從。了然自知,。獲本妙心,。常住不滅。禮佛合掌,。得未曾有,。于如來(lái)前。說(shuō)偈贊佛,。
妙湛總持不動(dòng)尊 首楞嚴(yán)王世希有
銷(xiāo)我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
愿今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報(bào)佛恩
伏請(qǐng)世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細(xì)惑
令我早登無(wú)上覺(jué) 于十方界坐道場(chǎng)
舜若多性可銷(xiāo)亡 爍迦啰心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)
卷四
爾時(shí),。富樓那彌多羅尼子。在大眾中,。即從座起,。偏袒右肩。右膝著地,。合掌恭敬,。而白佛言。大威德世尊,。善為眾生,。敷演如來(lái)第一義諦。世尊常推說(shuō)法人中,。我為第一,。今聞如來(lái)微妙法音。猶如聾人。逾百步外,。聆于蚊蚋,。本所不見(jiàn)。何況得聞,。佛雖宣明,。令我除惑。今猶未詳,。斯義究竟無(wú)疑惑地,。世尊。如阿難輩,。雖則開(kāi)悟,。習(xí)漏未除。我等會(huì)中登無(wú)漏者,。雖盡諸漏,。今聞如來(lái)所說(shuō)法音。尚紆疑悔,。世尊,。若復(fù)世間。一切根塵陰處界等,。皆如來(lái)藏。清凈本然,。云何忽生山河大地,。諸有為相。次第遷流,。終而復(fù)始,。又如來(lái)說(shuō)。地水火風(fēng)本性圓融,。周遍法界,。湛然常住。世尊,。若地性遍,。云何容水。水性周遍,?；饎t不生。復(fù)云何明水火二性,。俱遍虛空,。不相陵滅。世尊。地性障礙,?？招蕴撏āＴ坪味?。周遍法界,。而我不知是義攸往。惟愿如來(lái),。宣流大慈,。開(kāi)我迷云。及諸大眾,。作是語(yǔ)已,。五體投地。欽渴如來(lái),。無(wú)上慈誨,。
爾時(shí)。世尊告富樓那,。及諸會(huì)中,。漏盡無(wú)學(xué)。諸阿羅漢,。如來(lái)今日,。普為此會(huì)。宣勝義中,。真勝義性,。令汝會(huì)中定性聲聞。及諸一切未得二空,?；叵蛏铣税⒘_漢等。皆獲一乘寂滅場(chǎng)地,。真阿練若,。正修行處。汝今諦聽(tīng),。當(dāng)為汝說(shuō),。
富樓那等。欽佛法音,。默然承聽(tīng),。
佛言。富樓那,。如汝所言,。清凈本然,。云何忽生山河大地。汝常不聞如來(lái)宣說(shuō),。性覺(jué)妙明,。本覺(jué)明妙。
富樓那言,。唯然,。世尊。我常聞佛宣說(shuō)斯義,。
佛言,。汝稱覺(jué)明。為復(fù)性明,。稱名為覺(jué),。為覺(jué)不明。稱為明覺(jué),。
富樓那言,。若此不明名為覺(jué)者。則無(wú)無(wú)明,。
佛言,。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué),。有所非覺(jué),。無(wú)所非明。無(wú)明又非覺(jué)湛明性,。性覺(jué)必明,。妄為明覺(jué)。覺(jué)非所明,。因明立所。所既妄立,。生汝妄能,。無(wú)同異中。熾然成異,。異彼所異,。因異立同。同異發(fā)明,。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異,。如是擾亂。相待生勞,。勞久發(fā)塵,。自相渾濁,。由是引起塵勞煩惱。起為世界,。靜成虛空,。虛空為同。世界為異,。彼無(wú)同異,。真有為法。覺(jué)明空昧,。相待成搖,。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖,。堅(jiān)明立礙,。彼金寶者。明覺(jué)立堅(jiān),。故有金輪保持國(guó)土,。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出,。風(fēng)金相摩,。故有火光為變化性。寶明生潤(rùn),?；鸸馍险簟９视兴喓浇??；痱v水降。交發(fā)立堅(jiān),。濕為巨海,。干為洲灘。以是義故,。彼大海中,。火光常起,。彼洲灘中,。江河常注。水勢(shì)劣火,。結(jié)為高山,。是故。山石擊則成炎,。融則成水,。土勢(shì)劣水,。抽為草木。是故,。林藪遇燒成土,。因絞成水。交妄發(fā)生,。遞相為種,。以是因緣。世界相續(xù),。復(fù)次,。富樓那。明妄非他,。覺(jué)明為咎,。所妄既立。明理不逾,。以是因緣,。聽(tīng)不出聲。見(jiàn)不超色,。色香味觸,。六妄成就。由是分開(kāi)見(jiàn)覺(jué)聞知,。同業(yè)相纏,。合離成化。見(jiàn)明色發(fā),。明見(jiàn)想成,。異見(jiàn)成憎。同想成愛(ài),。流愛(ài)為種,。納想為胎。交遘發(fā)生,。吸引同業(yè),。故有因緣。生羯啰藍(lán),。遏蒱曇等。胎卵濕化,。隨其所應(yīng),。卵唯想生。胎因情有,。濕以合感,?；噪x應(yīng)。情想合離,。更相變易,。所有受業(yè)。逐其飛沉,。以是因緣,。眾生相續(xù)。富樓那,。想愛(ài)同結(jié),。愛(ài)不能離。則諸世間父母子孫,。相生不斷,。是等則以欲貪為本。貪愛(ài)同滋,。貪不能止,。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱,。遞相吞食,。是等則以殺貪為本。以人食羊,。羊死為人,。人死為羊。如是乃至十生之類(lèi),。死死生生,。互來(lái)相啖,。惡業(yè)俱生,。窮未來(lái)際。是等則以盜貪為本,。汝負(fù)我命,。我還汝債。以是因緣,。經(jīng)百千劫,。常在生死。汝愛(ài)我心,。我憐汝色,。以是因緣。經(jīng)百千劫,。常在纏縛,。唯殺盜淫,。三為根本。以是因緣,。業(yè)果相續(xù),。富樓那。如是三種顛倒相續(xù),。皆是覺(jué)明,。明了知性。因了發(fā)相,。從妄見(jiàn)生,。山河大地。諸有為相,。次第遷流,。因此虛妄。終而復(fù)始,。
富樓那言,。若此妙覺(jué)本妙覺(jué)明。與如來(lái)心不增不減,。無(wú)狀忽生山河大地,。諸有為相。如來(lái)今得妙空明覺(jué),。山河大地有為習(xí)漏,。何當(dāng)復(fù)生。
佛告富樓那,。譬如迷人,。于一聚落?；竽蠟楸?。此迷為復(fù)因迷而有。因悟所出,。
富樓那言,。如是迷人。亦不因迷,。又不因悟,。何以故。迷本無(wú)根,。云何因迷,。悟非生迷。云何因悟。
佛言,。彼之迷人。正在迷時(shí),。倏有悟人指示令悟,。富樓那。于意云何,。此人縱迷,。于此聚落。更生迷否,。
否也,。世尊。
富樓那,。十方如來(lái),。亦復(fù)如是。此迷無(wú)本,。性畢竟空,。昔本無(wú)迷。似有迷覺(jué),。覺(jué)迷迷滅,。覺(jué)不生迷。亦如翳人,。見(jiàn)空中花,。翳病若除?；ㄓ诳諟?。忽有愚人。于彼空花所滅空地,。待花更生,。汝觀是人。為愚為慧,。
富樓那言,。空元無(wú)花,。妄見(jiàn)生滅,。見(jiàn)花滅空。已是顛倒,。敕令更出,。斯實(shí)狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧,。
佛言,。如汝所解。云何問(wèn)言,。諸佛如來(lái)妙覺(jué)明空,。何當(dāng)更出山河大地。又如金礦雜于精金,。其金一純,。更不成雜。如木成灰,。不重為木,。諸佛如來(lái)菩提涅槃。亦復(fù)如是,。富樓那,。又汝問(wèn)言。地水火風(fēng),。本性圓融,。周遍法界。疑水火性不相陵滅,。又征虛空,。及諸大地。俱遍法界,。不合相容,。富樓那。譬如虛空,。體非群相,。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何,。富樓那,。彼太虛空。日照則明,。云屯則暗,。風(fēng)搖則動(dòng)。霽澄則清,。氣凝則濁,。土積成霾。水澄成映,。于意云何,。如是殊方諸有為相,。為因彼生。為復(fù)空有,。若彼所生,。富樓那。且日照時(shí),。既是日明,。十方世界。同為日色,。云何空中。更見(jiàn)圓日,。若是空明,。空應(yīng)自照,。云何中宵云霧之時(shí),。不生光耀。當(dāng)知是明,。非日非空,。不異空日。觀相元妄,。無(wú)可指陳,。猶邀空花。結(jié)為空果,。云何詰其相陵滅義,。觀性元真。唯妙覺(jué)明,。妙覺(jué)明心,。先非水火。云何復(fù)問(wèn)不相容者,。真妙覺(jué)明,。亦復(fù)如是。汝以空明,。則有空現(xiàn),。地水火風(fēng)。各各發(fā)明,。則各各現(xiàn),。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn),。云何俱現(xiàn),。富樓那。如一水中。現(xiàn)于日影,。兩人同觀水中之日,。東西各行。則各有日,。隨二人去,。一東一西。先無(wú)準(zhǔn)的,。不應(yīng)難言,。此日是一。云何各行,。各日既雙,。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄,。無(wú)可憑據(jù),。富樓那。汝以色空,。相傾相奪于如來(lái)藏,。而如來(lái)藏隨為色空。周遍法界,。是故,。于中風(fēng)動(dòng)空澄。日明云暗,。眾生迷悶,。背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞,。有世間相,。我以妙明不滅不生。合如來(lái)藏,。而如來(lái)藏唯妙覺(jué)明,。圓照法界。是故,。于中一為無(wú)量,。無(wú)量為一。小中現(xiàn)大,。大中現(xiàn)小,。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界,。身含十方無(wú)盡虛空,。于一毛端?，F(xiàn)寶王剎。坐微塵里,。轉(zhuǎn)大法輪,。滅塵合覺(jué)。故發(fā)真如妙覺(jué)明性,。而如來(lái)藏本妙圓心,。非心非空。非地非水,。非風(fēng)非火,。非眼非耳鼻舌身意。非色,。非聲香味觸法,。非眼識(shí)界。如是乃至非意識(shí)界,。非明無(wú)明。明無(wú)明盡,。如是乃至非老非死,。非老死盡。非苦非集,。非滅非道,。非智非得。非檀那,。非尸羅,。非毗黎耶。非羼提,。非禪那,。非缽剌若。非波羅蜜多,。如是乃至非怛闥阿竭,。非阿羅訶。三耶三菩,。非大涅槃,。非常非樂(lè)。非我非凈,。以是俱非世出世故,。即如來(lái)藏元明心妙。即心即空,。即地即水,。即風(fēng)即火,。即眼即耳鼻舌身意。即色,。即聲香味觸法,。即眼識(shí)界。如是乃至即意識(shí)界,。即明無(wú)明,。明無(wú)明盡。如是乃至即老即死,。即老死盡,。即苦即集。即滅即道,。即智即得,。即檀那。即尸羅,。即毗黎耶,。即羼提。即禪那,。即缽剌若,。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭,。即阿羅訶,。三耶三菩。即大涅槃,。即常即樂(lè),。即我即凈。以是即俱世出世故,。即如來(lái)藏妙明心元,。離即離非。是即非即,。如何世間三有眾生,。及出世間聲聞緣覺(jué)。以所知心,。測(cè)度如來(lái)無(wú)上菩提,。用世語(yǔ)言。入佛知見(jiàn),。譬如琴瑟箜篌琵琶,。雖有妙音。若無(wú)妙指,。終不能發(fā),。汝與眾生,。亦復(fù)如是,。寶覺(jué)真心各各圓滿,。如我按指。海印發(fā)光,。汝暫舉心,。塵勞先起,。由不勤求無(wú)上覺(jué)道。愛(ài)念小乘,。得少為足,。
富樓那言。我與如來(lái)寶覺(jué)圓明,。真妙凈心,。無(wú)二圓滿。而我昔遭無(wú)始妄想,。久在輪回,。今得圣乘。猶未究竟,。世尊,。諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常,。敢問(wèn)如來(lái),。一切眾生,。何因有妄,。自蔽妙明。受此淪溺,。
佛告富樓那,。汝雖除疑。余惑未盡,。吾以世間現(xiàn)前諸事,。今復(fù)問(wèn)汝。汝豈不聞,。室羅城中,。演若達(dá)多。忽于晨朝,。以鏡照面,。愛(ài)鏡中頭眉目可見(jiàn)。嗔責(zé)己頭不見(jiàn)面目,。以為魑魅,。無(wú)狀狂走,。于意云何。此人何因無(wú)故狂走,。
富樓那言,。是人心狂。更無(wú)他故,。
佛言,。妙覺(jué)明圓。本圓明妙,。既稱為妄,。云何有因。若有所因,。云何名妄,。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷,。以歷塵劫,。雖佛發(fā)明。猶不能返,。如是迷因,。因迷自有。識(shí)迷無(wú)因,。妄無(wú)所依,。尚無(wú)有生。欲何為滅,。得菩提者,。如寤時(shí)人說(shuō)夢(mèng)中事。心縱精明,。欲何因緣取夢(mèng)中物,。況復(fù)無(wú)因。本無(wú)所有,。如彼城中,。演若達(dá)多。豈有因緣,。自怖頭走,。忽然狂歇。頭非外得,?？v未歇狂。亦何遺失,。富樓那,。妄性如是,。因何為在。汝但不隨分別世間,。業(yè)果眾生,。三種相續(xù)。三緣斷故,。三因不生,。則汝心中。演若達(dá)多,?？裥宰孕Ｐ雌刑?。勝凈明心,。本周法界。不從人得,。何藉劬勞,。肯綮修證,。譬如有人,。于自衣中。系如意珠,。不自覺(jué)知,。窮露他方。乞食馳走,。雖實(shí)貧窮,。珠不曾失。忽有智者指示其珠,。所愿從心,。致大饒富,。方悟神珠,。非從外得。
即時(shí),。阿難在大眾中,。頂禮佛足。起立白佛,。世尊?，F(xiàn)說(shuō)殺盜淫業(yè)。三緣斷故,。三因不生,。心中達(dá)多,。狂性自歇,。歇即菩提,。不從人得。斯則因緣,。皎然明白,。云何如來(lái)頓棄因緣。我從因緣,。心得開(kāi)悟,。世尊。此義何獨(dú)我等年少有學(xué)聲聞,。今此會(huì)中,。大目犍連。及舍利弗,。須菩提等,。從老梵志。聞佛因緣,。發(fā)心開(kāi)悟,。得成無(wú)漏。今說(shuō)菩提不從因緣,。則王舍城拘舍黎等,。所說(shuō)自然。成第一義,。惟垂大悲,。開(kāi)發(fā)迷悶。
佛告阿難,。即如城中,。演若達(dá)多?？裥砸蚓?。若得滅除。則不狂性,。自然而出,。因緣自然。理窮于是,。阿難,。演若達(dá)多。頭本自然。本自其然,。無(wú)然非自,。何因緣故。怖頭狂走,。若自然頭,。因緣故狂。何不自然,。因緣故失,。本頭不失?？癫劳?。曾無(wú)變易。何藉因緣,。本狂自然,。本有狂怖。未狂之際,?？窈嗡鶟摗２豢褡匀?。頭本無(wú)妄,。何為狂走。若悟本頭,。識(shí)知狂走,。因緣自然。俱為戲論,。是故,。我言三緣斷故。即菩提心,。菩提心生,。生滅心滅。此但生滅,。滅生俱盡,。無(wú)功用道。若有自然,。如是則明,。自然心生,。生滅心滅,。此亦生滅。無(wú)生滅者。名為自然,。猶如世間諸相雜和,。成一體者。名和合性,。非和合者,。稱本然性。本然非然,。和合非合,。合然俱離。離合俱非,。此句方名無(wú)戲論法,。菩提涅槃。尚在遙遠(yuǎn),。非汝歷劫辛勤修證,。雖復(fù)憶持。十方如來(lái)十二部經(jīng),。清凈妙理,。如恒河沙。只益戲論,。汝雖談?wù)f因緣自然,。決定明了。人間稱汝,。多聞第一,。以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難,。何因待我佛頂神咒,。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含,。于我法中,。成精進(jìn)林。愛(ài)河干枯,。令汝解脫,。是故。阿難,。汝雖歷劫憶持如來(lái)秘密妙嚴(yán),。不如一日修無(wú)漏業(yè)。遠(yuǎn)離世間憎愛(ài)二苦,。如摩登伽,。宿為淫女,。由神咒力。鎖其愛(ài)欲,。法中今名性比丘尼,。與羅睺羅母。耶輸陀羅,。同悟宿因,。知?dú)v世因。貪愛(ài)為苦,。一念熏修無(wú)漏善故,。或得出纏,?；蛎墒谟洝Ｈ绾巫云?。尚留觀聽(tīng),。
阿難及諸大眾。聞佛示誨,。疑惑銷(xiāo)除,。心悟?qū)嵪唷Ｉ硪廨p安,。得未曾有,。重復(fù)悲淚。頂禮佛足,。長(zhǎng)跪合掌,。而白佛言。無(wú)上大悲,。清凈寶王,。善開(kāi)我心。能以如是種種因緣,。方便提獎(jiǎng),。引諸沉冥。出于苦海,。世尊,。我今雖承如是法音。知如來(lái)藏,。妙覺(jué)明心,。遍十方界。含育如來(lái)十方國(guó)土,。清凈寶嚴(yán)妙覺(jué)王剎,。如來(lái)復(fù)責(zé)多聞無(wú)功,。不逮修習(xí)。我今猶如旅泊之人,。忽蒙天王賜以花屋,。雖獲大宅,。要因門(mén)入,。惟愿如來(lái)。不舍大悲,。示我在會(huì)諸蒙暗者,。捐舍小乘。必獲如來(lái)無(wú)余涅槃,。本發(fā)心路,。令有學(xué)者。從何攝伏疇昔攀緣,。得陀羅尼,。入佛知見(jiàn)。作是語(yǔ)已,。五體投地,。在會(huì)一心。佇佛慈旨,。
爾時(shí),。世尊哀愍會(huì)中緣覺(jué)聲聞。于菩提心未自在者,。及為當(dāng)來(lái)佛滅度后,。末法眾生發(fā)菩薩心。開(kāi)無(wú)上乘妙修行路,。宣示阿難,。及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心,。于佛如來(lái)妙三摩提,。不生疲倦。應(yīng)當(dāng)先明發(fā)覺(jué)初心,。二決定義,。云何初心二義決定。阿難,。第一義者,。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘,。入佛知見(jiàn),。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心,。與果地覺(jué)。為同為異,。阿難,。若于因地。以生滅心為本修因,。而求佛乘,。不生不滅。無(wú)有是處,。以是義故,。汝當(dāng)照明諸器世間?？勺髦?。皆從變滅。阿難,。汝觀世間可作之法,。誰(shuí)為不壞。然終不聞爛壞虛空,。何以故,。空非可作,。由是始終無(wú)壞滅故,。則汝身中。堅(jiān)相為地,。潤(rùn)濕為水,。暖觸為火。動(dòng)搖為風(fēng),。由此四纏,。分汝湛圓妙覺(jué)明心。為視為聽(tīng),。為覺(jué)為察,。從始入終。五疊渾濁,。云何為濁,。阿難。譬如清水,。清潔本然,。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙,。二體法爾,。性不相循,。有世間人。取彼土塵,。投于凈水,。土失留礙。水亡清潔,。容貌汩然,。明之為濁。汝濁五重,。亦復(fù)如是,。阿難,。汝見(jiàn)虛空遍十方界,。空見(jiàn)不分,。有空無(wú)體,。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。相織妄成,。是第一重,。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體,。見(jiàn)聞?dòng)X知,。壅令留礙。水火風(fēng)土,。旋令覺(jué)知,。相織妄成。是第二重,。名為見(jiàn)濁,。又汝心中憶識(shí)誦習(xí)。性發(fā)知見(jiàn),。容現(xiàn)六塵,。離塵無(wú)相。離覺(jué)無(wú)性,。相織妄成,。是第三重。名煩惱濁,。又汝朝夕生滅不停,。知見(jiàn)每欲留于世間。業(yè)運(yùn)每常遷于國(guó)土,。相織妄成,。是第四重,。名眾生濁。汝等見(jiàn)聞元無(wú)異性,。眾塵隔越,。無(wú)狀異生。性中相知,。用中相背,。同異失準(zhǔn)。相織妄成,。是第五重,。名為命濁。阿難,。汝今欲令見(jiàn)聞?dòng)X知,。遠(yuǎn)契如來(lái)常樂(lè)我凈。應(yīng)當(dāng)先擇死生根本,。依不生滅圓湛性成,。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺(jué),。得元明覺(jué),。無(wú)生滅性。為因地心,。然后圓成果地修證,。如澄濁水。貯于凈器,。靜深不動(dòng),。沙土自沉。清水現(xiàn)前,。名為初伏客塵煩惱,。去泥純水。名為永斷根本無(wú)明,。明相精純,。一切變現(xiàn)。不為煩惱,。皆合涅槃清凈妙德,。第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心,。于菩薩乘,。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本,。此無(wú)始來(lái)發(fā)業(yè)潤(rùn)生,。誰(shuí)作誰(shuí)受。阿難,。汝修菩提,。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵,。何處顛倒,。處尚不知。云何降伏,。取如來(lái)位,。阿難。汝觀世間解結(jié)之人,。不見(jiàn)所結(jié),。云何知解。不聞虛空被汝墮裂,。何以故,?？諢o(wú)相形,。無(wú)結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌,。及與身心,。六為賊媒。自劫家寶,。由此無(wú)始眾生世界,。生纏縛故。于器世間,。不能超越,。阿難。云何名為眾生世界,。世為遷流,。界為方位。汝今當(dāng)知東西南北,。東南西南,。東北西北。上下為界,。過(guò)去未來(lái)?，F(xiàn)在為世。位方有十,。流數(shù)有三,。一切眾生,。織妄相成,。身中貿(mào)遷,。世界相涉。而此界性,。設(shè)雖十方,。定位可明。世間只目東西南北,。上下無(wú)位,。中無(wú)定方。四數(shù)必明,。與世相涉,。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二,。流變?nèi)B,。一十百千?？偫ㄊ冀K,。六根之中。各各功德,。有千二百,。阿難。汝復(fù)于中,?？硕▋?yōu)劣。如眼觀見(jiàn),。后暗前明,。前方全明。后方全暗,。左右傍觀,。三分之二。統(tǒng)論所作,。功德不全,。三分言功。一分無(wú)德,。當(dāng)知眼惟八百功德,。如耳周聽(tīng)。十方無(wú)遺。動(dòng)若邇遙,。諍無(wú)邊際,。當(dāng)知耳根。圓滿一千二百功德,。如鼻嗅聞,。通出入息。有出有入,。而闕中交,。驗(yàn)于耳根。三分闕一,。當(dāng)知鼻惟八百功德,。如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智,。言有方分,。理無(wú)窮盡。當(dāng)知舌根,。圓滿一千二百功德,。如身覺(jué)觸。識(shí)于違順,。合時(shí)能覺(jué),。離中不知。離一合雙,。驗(yàn)于舌根,。三分闕一。當(dāng)知身惟八百功德,。如意默容。十方三世,。一切世間出世間法,。惟圣與凡。無(wú)不包容,。盡其涯際,。當(dāng)知意根。圓滿一千二百功德,。阿難,。汝今欲逆生死欲流。返窮流根,。至不生滅,。當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。誰(shuí)合誰(shuí)離。誰(shuí)深誰(shuí)淺,。誰(shuí)為圓通,。誰(shuí)不圓滿。若能于此悟圓通根,。逆彼無(wú)始織妄業(yè)流,。得循圓通。與不圓根,。日劫相倍,。我今備顯六湛圓明。本所功德,。數(shù)量如是,。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明,。令汝增進(jìn),。十方如來(lái)。于十八界,。一一修行,。皆得圓滿無(wú)上菩提。于其中間,。亦無(wú)優(yōu)劣,。但汝下劣。未能于中圓自在慧,。故我宣揚(yáng),。令汝但于一門(mén)深入。入一無(wú)妄,。彼六知根,。一時(shí)清凈。
阿難白佛言,。世尊,。云何逆流深入一門(mén)。能令六根一時(shí)清凈,。
佛告阿難,。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見(jiàn)所斷惑,。然猶未知,。根中積生無(wú)始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得,。何況此中生住異滅,。分劑頭數(shù),。今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六,。阿難,。若言一者。耳何不見(jiàn),。目何不聞,。頭奚不履。足奚無(wú)語(yǔ),。若此六根決定成六,。如我今會(huì)。與汝宣揚(yáng)微妙法門(mén),。汝之六根,。誰(shuí)來(lái)領(lǐng)受。
阿難言,。我用耳聞,。
佛言。汝耳自聞,。何關(guān)身口,。口來(lái)問(wèn)義,。身起欽承,。是故。應(yīng)知非一終六,。非六終一,。終不汝根元一元六。阿難,。當(dāng)知是根非一非六,。由無(wú)始來(lái)。顛倒淪替,。故于圓湛,。一六義生。汝須陀洹,。雖得六銷(xiāo)。猶未亡一,。如太虛空,。參合群器。由器形異,。名之異空,。除器觀空,。說(shuō)空為一。彼太虛空,。云何為汝成同不同,。何況更名是一非一。則汝了知六受用根,。亦復(fù)如是,。由明暗等二種相形。于妙圓中,。粘湛發(fā)見(jiàn),。見(jiàn)精映色。結(jié)色成根,。根元目為清凈四大,。因名眼體。如蒲萄朵,。浮根四塵,。流逸奔色。由動(dòng)靜等二種相擊,。于妙圓中,。粘湛發(fā)聽(tīng)。聽(tīng)精映聲,。卷聲成根,。根元目為清凈四大。因名耳體,。如新卷葉,。浮根四塵。流逸奔聲,。由通塞等二種相發(fā),。于妙圓中。粘湛發(fā)嗅,。嗅精映香,。納香成根。根元目為清凈四大,。因名鼻體,。如雙垂爪。浮根四塵,。流逸奔香,。由恬變等二種相參。于妙圓中,。粘湛發(fā)嘗,。嘗精映味,。絞味成根。根元目為清凈四大,。因名舌體,。如初偃月。浮根四塵,。流逸奔味,。由離合等二種相摩。于妙圓中,。粘湛發(fā)覺(jué),。覺(jué)精映觸。搏觸成根,。根元目為清凈四大,。因名身體。如腰鼓顙,。浮根四塵,。流逸奔觸。由生滅等二種相續(xù),。于妙圓中,。粘湛發(fā)知,。知精映法,。覽法成根。根元目為清凈四大,。因名意思,。如幽室見(jiàn)。浮根四塵,。流逸奔法,。阿難。如是六根,。由彼覺(jué)明,。有明明覺(jué)。失彼精了,。粘妄發(fā)光,。是以汝今離暗離明。無(wú)有見(jiàn)體,。離動(dòng)離靜,。元無(wú)聽(tīng)質(zhì)。無(wú)通無(wú)塞,。嗅性不生,。非變非恬。嘗無(wú)所出,。不離不合,。覺(jué)觸本無(wú)。無(wú)滅無(wú)生,。了知安寄,。汝但不循。動(dòng)靜合離,。恬變通塞,。生滅暗明。如是十二諸有為相,。隨拔一根,。脫粘內(nèi)伏。伏歸元真,。發(fā)本明耀,。耀性發(fā)明。諸余五粘,。應(yīng)拔圓脫,。不由前塵所起知見(jiàn)。明不循根,。寄根明發(fā),。由是六根互相為用。阿難,。汝豈不知,。今此會(huì)中。阿那律陀,。無(wú)目而見(jiàn),。跋難陀龍。無(wú)耳而聽(tīng),。殑伽神女,。非鼻聞香。驕梵缽提,。異舌知味,。舜若多神。無(wú)身有觸,。如來(lái)光中,。映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì),。其體元無(wú),。諸滅盡定,。得寂聲聞。如此會(huì)中,。摩訶迦葉,。久滅意根。圓明了知,。不因心念,。阿難。今汝諸根若圓拔已,。內(nèi)瑩發(fā)光,。如是浮塵。及器世間,。諸變化相,。如湯銷(xiāo)冰。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué),。阿難,。如彼世人聚見(jiàn)于眼。若令急合,。暗相現(xiàn)前,。六根黯然。頭足相類(lèi),。彼人以手循體外繞,。彼雖不見(jiàn)。頭足一辨,。知覺(jué)是同,。緣見(jiàn)因明。暗成無(wú)見(jiàn),。不明自發(fā),。則諸暗相永不能昏。根塵既銷(xiāo),。云何覺(jué)明,。不成圓妙。
阿難白佛言,。世尊,。如佛說(shuō)言。因地覺(jué)心,。欲求常住,。要與果位名目相應(yīng)。世尊。如果位中,。菩提涅槃,。真如佛性。庵摩羅識(shí),?？杖鐏?lái)藏。大圓鏡智,。是七種名。稱謂雖別,。清凈圓滿,。體性堅(jiān)凝。如金剛王,。常住不壞,。若此見(jiàn)聽(tīng)。離于暗明,。動(dòng)靜通塞,。畢竟無(wú)體。猶如念心,。離于前塵,。本無(wú)所有。云何將此畢竟斷滅,。以為修因,。欲獲如來(lái)七常住果。世尊,。若離明暗,。見(jiàn)畢竟空。如無(wú)前塵,。念自性滅,。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求,。本無(wú)我心,。及我心所。將誰(shuí)立因,。求無(wú)上覺(jué),。如來(lái)先說(shuō)湛精圓常。違越誠(chéng)言,。終成戲論,。云何如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。惟垂大慈。開(kāi)我蒙吝,。
佛告阿難,。汝學(xué)多聞。未盡諸漏,。心中徒知顛倒所因,。真倒現(xiàn)前。實(shí)未能識(shí),?？秩暾\(chéng)心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,。當(dāng)除汝疑,。即時(shí)。如來(lái)敕羅睺羅,。擊鐘一聲,。問(wèn)阿難言。汝今聞否,。
阿難大眾俱言,。我聞。
鐘歇無(wú)聲,。佛又問(wèn)言,。汝今聞否。
阿難大眾俱言,。不聞,。
時(shí)。羅睺羅,。又擊一聲,。
佛又問(wèn)言。汝今聞否,。
阿難大眾又言,。俱聞。
佛問(wèn)阿難,。汝云何聞,。云何不聞。
阿難大眾俱白佛言,。鐘聲若擊,。則我得聞。擊久聲銷(xiāo),。音響雙絕,。則名無(wú)聞。
如來(lái)又敕羅睺擊鐘。問(wèn)阿難言,。爾今聲否,。
阿難言。聲,。
少選聲銷(xiāo),。佛又問(wèn)言。爾今聲否,。
阿難大眾答言,。無(wú)聲。
有頃,。羅睺更來(lái)撞鐘,。佛又問(wèn)言。爾今聲否,。
阿難大眾俱言。有聲,。
佛問(wèn)阿難,。汝云何聲。云何無(wú)聲,。
阿難大眾俱白佛言,。鐘聲若擊。則名有聲,。擊久聲銷(xiāo),。音響雙絕。則名無(wú)聲,。
佛語(yǔ)阿難,。及諸大眾。汝今云何自語(yǔ)矯亂,。
大眾阿難,。俱時(shí)問(wèn)佛。我今云何名為矯亂,。
佛言,。我問(wèn)汝聞。汝則言聞,。又問(wèn)汝聲,。汝則言聲。惟聞與聲,。報(bào)答無(wú)定,。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷(xiāo)無(wú)響,。汝說(shuō)無(wú)聞,。若實(shí)無(wú)聞。聞性已滅,。同于枯木,。鐘聲更擊。汝云何知,。知有知無(wú),。自是聲塵?；驘o(wú)或有,。豈彼聞性為汝有無(wú)。聞實(shí)云無(wú),。誰(shuí)知無(wú)者,。是故。阿難,。聲于聞中,。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅,。令汝聞性為有為無(wú),。汝尚顛倒?；舐暈槁?。何怪昏迷。以常為斷,。終不應(yīng)言,。離諸動(dòng)靜。閉塞開(kāi)通,。說(shuō)聞無(wú)性,。如重睡。人眠熟床枕,。其家有人于彼睡時(shí),。搗練舂米。其人夢(mèng)中,。聞舂搗聲,。別作他物?；?yàn)閾艄??；驈?fù)撞鐘。即于夢(mèng)時(shí),。自怪其鐘為木石響,。于時(shí)忽寤。遄知杵音,。自告家人,。我正夢(mèng)時(shí)?；蟠唆┮魧楣捻?。阿難。是人夢(mèng)中,。豈憶靜搖開(kāi)閉通塞,。其形雖寐。聞性不昏,?？v汝形銷(xiāo)。命光遷謝,。此性云何為汝銷(xiāo)滅,。以諸眾生從無(wú)始來(lái)。循諸色聲,。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開(kāi)悟性凈妙常,。不循所常,。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn),。若棄生滅,。守于真常。常光現(xiàn)前,。塵根識(shí)心應(yīng)時(shí)銷(xiāo)落,。想相為塵。識(shí)情為垢,。二俱遠(yuǎn)離,。則汝法眼應(yīng)時(shí)清明。云何不成無(wú)上知覺(jué),。
卷五
阿難白佛言,。世尊。如來(lái)雖說(shuō)第二義門(mén),。今觀世間解結(jié)之人,。若不知其所結(jié)之元,。我信是人。終不能解,。世尊,。我及會(huì)中。有學(xué)聲聞,。亦復(fù)如是,。從無(wú)始際。與諸無(wú)明,。俱滅俱生,。雖得如是多聞善根。名為出家,。猶隔日瘧,。惟愿大慈。哀愍淪溺,。今日身心,。云何是結(jié)。從何名解,。亦令未來(lái)苦難眾生,。得免輪回。不落三有,。作是語(yǔ)已,。普及大眾。五體投地,。雨淚翹誠(chéng),。佇佛如來(lái)無(wú)上開(kāi)示。
爾時(shí),。世尊憐愍阿難,。及諸會(huì)中諸有學(xué)者。亦為未來(lái)一切眾生,。為出世因,。作將來(lái)眼。以閻浮檀紫光金手,。摩阿難頂,。即時(shí)。十方普佛世界,。六種振動(dòng),。微塵如來(lái)住世界者。各有寶光,。從其頂出,。其光同時(shí)于彼世界,。來(lái)祇陀林。灌如來(lái)頂,。是諸大眾,。得未曾有。于是阿難,。及諸大眾,。俱聞十方微塵如來(lái)。異口同音,。告阿難言,。善哉。阿難,。汝欲識(shí)知俱生無(wú)明,。使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根。惟汝六根,。更無(wú)他物,。汝復(fù)欲知無(wú)上菩提。令汝速登安樂(lè)解脫,。寂靜妙常,。亦汝六根。更非他物,。
阿難雖聞如是法音,。心猶未明?；装追?。云何令我生死輪回。安樂(lè)妙常,。同是六根。更非他物,。
佛告阿難,。根塵同源?？`脫無(wú)二,。識(shí)性虛妄。猶如空花,。阿難,。由塵發(fā)知。因根有相,。相見(jiàn)無(wú)性,。同于交蘆,。是故。汝今知見(jiàn)立知,。即無(wú)明本,。知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。斯即涅槃,。無(wú)漏真凈,。云何是中更容他物。
爾時(shí),。世尊欲重宣此義,。而說(shuō)偈言。
真性有為空 緣生故如幻
無(wú)為無(wú)起滅 不實(shí)如空花
言妄顯諸真 妄真同二妄
猶非真非真 云何見(jiàn)所見(jiàn)
中間無(wú)實(shí)性 是故若交蘆
結(jié)解同所因 圣凡無(wú)二路
汝觀交中性 空有二俱非
迷晦即無(wú)明 發(fā)明便解脫
解結(jié)因次第
