楞嚴經(jīng)在中國歷代都被視作佛教主要經(jīng)典之一,，地位尊崇。清代時,，章嘉呼圖克圖等人精心將其譯成藏文，而且還有漢、滿,、藏,、蒙四體合璧的《首楞嚴經(jīng)》全帙刊行，這一舉措意義重大,。在日本,，此經(jīng)也得以持續(xù)流傳，對當?shù)胤鸾涛幕陌l(fā)展和傳承產(chǎn)生了深遠影響,。下面是小編給大家分享的一些有關(guān)于楞嚴經(jīng)全文原文及譯文的內(nèi)容,，希望能對大家有所幫助。
楞嚴經(jīng)全文原文及譯文
般剌密帝譯
卷一
如是我聞,。一時,。佛在室羅筏城。祇桓精舍,。與大比丘眾,。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢,。佛子住持,。善超諸有。能于國土,。成就威儀,。從佛轉(zhuǎn)輪,。妙堪遺囑。嚴凈毗尼,。弘范三界,。應(yīng)身無量。度脫眾生,。拔濟未來,。越諸塵累。其名曰,。大智舍利弗,。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅,。富樓那彌多羅尼子,。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等,。而為上首,。復(fù)有無量辟支無學(xué)。并其初心,。同來佛所,。囑諸比丘。休夏自恣,。十方菩薩,。咨決心疑。欽奉慈嚴,。將求密義,。即時。如來敷座宴安,。為諸會中,。宣示深奧。法筵清眾,。得未曾有,。迦陵仙音。遍十方界,。恒沙菩薩,。來聚道場。文殊師利,。而為上首,。
時。波斯匿王。為其父王諱日營齋,。請佛宮掖,。自迎如來。廣設(shè)珍饈無上妙味,。兼復(fù)親延諸大菩薩,。城中復(fù)有長者居士。同時飯僧,。佇佛來應(yīng),。佛敕文殊。分領(lǐng)菩薩,。及阿羅漢,。應(yīng)諸齋主。惟有阿難,。先受別請,。遠游未還,。不遑僧次,。既無上座。及阿阇黎,。途中獨歸,。其日無供。即時,。阿難執(zhí)持應(yīng)器,。于所游城,。次第循乞,。心中初求最后檀越。以為齋主,。無問凈穢,。剎利尊姓。及旃陀羅,。方行等慈,。不擇微賤,。發(fā)意圓成,。一切眾生,。無量功德,。阿難已知如來世尊,。訶須菩提,。及大迦葉。為阿羅漢,。心不均平,。欽仰如來。開闡無遮,。度諸疑謗,。經(jīng)彼城隍。徐步郭門,。嚴整威儀,。肅恭齋法。
爾時,。阿難因乞食次,。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù),。摩登伽女,。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席,。淫躬撫摩,。將毀戒體。如來知彼淫術(shù)所加,。齋畢旋歸,。王及大臣。長者居士,。俱來隨佛,。愿聞法要。于時,。世尊頂放百寶無畏光明,。光中出生千葉寶蓮。有佛化身,。結(jié)跏趺坐,。宣說神咒。敕文殊師利,。將咒往護,。惡咒消滅。提奨阿難。及摩登伽,。歸來佛所,。阿難見佛。頂禮悲泣,。恨無始來,。一向多聞。未全道力,。殷勤啟請,。十方如來得成菩提。妙奢摩他,。三摩禪那,。最初方便。于時,。復(fù)有恒沙菩薩,。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等,。俱愿樂聞,。退坐默然。承受圣旨,。
佛告阿難,。汝我同氣,。情均天倫,。當初發(fā)心。于我法中,。見何勝相,。頓舍世間深重恩愛。
阿難白佛,。我見如來三十二相,。勝妙殊絕。形體映徹,。猶如琉璃,。常自思惟。此相非是欲愛所生,。何以故,。欲氣粗濁。腥臊交遘,。膿血雜亂,。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰,。從佛剃落,。
佛言。善哉,。阿難,。汝等當知。一切眾生,。從無始來,。生死相續(xù)。皆由不知常住真心,。性凈明體,。用諸妄想。此想不真,。故有輪轉(zhuǎn),。汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性,。應(yīng)當直心詶我所問,。十方如來。同一道故,。出離生死,。皆以直心。心言直故,。如是乃至終始地位,。中間永無諸委曲相。阿難,。我今問汝,。當汝發(fā)心。緣于如來三十二相,。將何所見,。誰為愛樂。
阿難白佛言,。世尊,。如是愛樂。用我心目,。由目觀見如來勝相,。心生愛樂。故我發(fā)心,。愿舍生死,。
佛告阿難,。如汝所說。真所愛樂,。因于心目,。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞,。譬如國王,。為賊所侵。發(fā)兵討除,。是兵要當知賊所在,。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎,。吾今問汝,。惟心與目。今何所在,。
阿難白佛言,。世尊。一切世間,。十種異生,。同將識心居在身內(nèi)?？v觀如來青蓮花眼,。亦在佛面。我今觀此浮根四塵,。只在我面,。如是識心。實居身內(nèi),。
佛告阿難,。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林,。今何所在。
世尊,。此大重閣清凈講堂,。在給孤園。今祇陀林,。實在堂外,。
阿難。汝今堂中,。先何所見,。
世尊,。我在堂中。先見如來,。次觀大眾,。如是外望。方矚林園,。
阿難,。汝矚林園。因何有見,。
世尊,。此大講堂。戶牖開豁,。故我在堂,。得遠瞻見。
爾時,。世尊在大眾中,。舒金色臂。摩阿難頂,。告示阿難,。及諸大眾。有三摩提,。名大佛頂首楞嚴王,。具足萬行。十方如來,。一門超出妙莊嚴路,。汝今諦聽。
阿難頂禮,。伏受慈旨,。
佛告阿難。如汝所言,。身在講堂,。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生,。在此堂中。不見如來,。見堂外者,。
阿難答言,。世尊,。在堂不見如來,。能見林泉。無有是處。
阿難,。汝亦如是,。汝之心靈,。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心,。實在身內(nèi),。爾時先合了知內(nèi)身,。頗有眾生,。先見身中,。后觀外物?？v不能見心肝脾胃,。爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖,。誠合明了,。如何不知。必不內(nèi)知,。云何知外,。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心,。住在身內(nèi),。無有是處,。
阿難稽首,。而白佛言,。我聞如來如是法音,。悟知我心,。實居身外,。所以者何。譬如燈光燃于室中,。是燈必能先照室內(nèi),。從其室門。后及庭際,。一切眾生,。不見身中。獨見身外,。亦如燈光,。居在室外。不能照室,。是義必明。將無所惑,。同佛了義,。得無妄耶。
佛告阿難,。是諸比丘,。適來從我室羅筏城。循乞摶食,。歸祇陀林,。我已宿齋。汝觀比丘,。一人食時,。諸人飽否。
阿難答言,。否也,。世尊。何以故,。是諸比丘,。雖阿羅漢。軀命不同,。云何一人,。能令眾飽,。
佛告阿難。若汝覺了,。知見之心實在身外,。身心相外。自不相干,。則心所知,。身不能覺。覺在身際,。心不能知,。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時,。心分別否,。
阿難答言。如是,。世尊,。
佛告阿難。若相知者,。云何在外,。是故。應(yīng)知汝言覺了能知之心,。住在身外,。無有是處。
阿難白佛言,。世尊,。如佛所言。不見內(nèi)故,。不居身內(nèi),。身心相知不相離故。不在身外,。我今思惟,。知在一處。
佛言,。處今何在,。
阿難言。此了知心,。既不知內(nèi),。而能見外。如我思忖,。潛伏根里,。猶如有人,。取琉璃碗。合其兩眼,。雖有物合,。而不留礙。彼根隨見,。隨即分別,。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者,。為在根故,。分明矚外無障礙者。潛根內(nèi)故,。
佛告阿難,。如汝所言。潛根內(nèi)者,。猶如琉璃,。彼人當以琉璃籠眼。當見山河,。見琉璃否,。
如是。世尊,。是人當以琉璃籠眼,。實見琉璃。
佛告阿難,。汝心若同琉璃合者。當見山河,。何不見眼,。若見眼者。眼即同境,。不得成隨,。若不能見。云何說言此了知心,。潛在根內(nèi),。如琉璃合。是故,。應(yīng)知汝言覺了能知之心,。潛伏根里。如琉璃合,。無有是處,。
阿難白佛言,。世尊。我今又作如是思惟,。是眾生身,。腑藏在中。竅穴居外,。有藏則暗,。有竅則明。今我對佛,。開眼見明,。名為見外。閉眼見暗,。名為見內(nèi),。是義云何。
佛告阿難,。汝當閉眼見暗之時,。此暗境界。為與眼對,。為不對眼,。若與眼對。暗在眼前,。云何成內(nèi),。若成內(nèi)者。居暗室中,。無日月燈,。此室暗中。皆汝焦腑,。若不對者,。云何成見。若離外見,。內(nèi)對所成,。合眼見暗。名為身中,。開眼見明,。何不見面。若不見面,。內(nèi)對不成,。見面若成。此了知心,。及與眼根,。乃在虛空,。何成在內(nèi)。若在虛空,。自非汝體,。即應(yīng)如來今見汝面。亦是汝身,。汝眼已知,。身合非覺。必汝執(zhí)言,。身眼兩覺,。應(yīng)有二知。即汝一身,。應(yīng)成兩佛,。是故。應(yīng)知汝言見暗名見內(nèi)者,。無有是處,。
阿難言。我常聞佛開示四眾,。由心生故,。種種法生。由法生故,。種種心生,。我今思惟。即思惟體實我心性,。隨所合處,。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處,。
佛告阿難,。汝今說言。由法生故,。種種心生。隨所合處,。心隨有者,。是心無體。則無所合,。若無有體,。而能合者。則十九界,。因七塵合,。是義不然,。若有體者。如汝以手自挃其體,。汝所知心,。為復(fù)內(nèi)出。為從外入,。若復(fù)內(nèi)出,。還見身中。若從外來,。先合見面,。
阿難言。見是其眼,。心知非眼,。為見非義。
佛言,。若眼能見,。汝在室中。門能見否,。則諸已死,。尚有眼存。應(yīng)皆見物,。若見物者,。云何名死。阿難,。又汝覺了能知之心,。若必有體。為復(fù)一體,。為有多體,。今在汝身。為復(fù)遍體,。為不遍體,。若一體者。則汝以手挃一肢時,。四肢應(yīng)覺,。若咸覺者。挃應(yīng)無在,。若挃有所,。則汝一體。自不能成。若多體者,。則成多人,。何體為汝。若遍體者,。同前所挃,。若不遍者。當汝觸頭,。亦觸其足,。頭有所覺。足應(yīng)無知,。今汝不然,。是故。應(yīng)知隨所合處,。心則隨有,。無有是處。
阿難白佛言,。世尊,。我亦聞佛。與文殊等諸法王子,。談實相時,。世尊亦言。心不在內(nèi),。亦不在外,。如我思惟。內(nèi)無所見,。外不相知,。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成,。身心相知,。在外非義。今相知故,。復(fù)內(nèi)無見,。當在中間。
佛言,。汝言中間,。中必不迷。非無所在,。今汝推中。中何為在。為復(fù)在處,。為當在身,。若在身者,。在邊非中。在中同內(nèi),。若在處者。為有所表,。為無所表,。無表同無。表則無定,。何以故,。如人以表。表為中時,。東看則西,。南觀成北。表體既混,。心應(yīng)雜亂,。
阿難言。我所說中,。非此二種,。如世尊言。眼色為緣,。生于眼識,。眼有分別。色塵無知,。識生其中,。則為心在。
佛言,。汝心若在根塵之中,。此之心體。為復(fù)兼二,。為不兼二,。若兼二者。物體雜亂,。物非體知,。成敵兩立。云何為中,。兼二不成,。非知不知。即無體性。中何為相,。是故,。應(yīng)知當在中間。無有是處,。
阿難白佛言,。世尊。我昔見佛,。與大目連,。須菩提。富樓那,。舍利弗,。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪,。常言,。覺知分別心性。既不在內(nèi),。亦不在外,。不在中間。俱無所在,。一切無著,。名之為心。則我無著,。名為心否,。
佛告阿難。汝言覺知分別心性,。俱無在者,。世間虛空。水陸飛行,。諸所物象,。名為一切。汝不著者,。為在為無,。無則同于龜毛兔角。云何不著,。有不著者,。不可名無。無相則無,。非無則相,。相有則在,。云何無著。是故,。應(yīng)知一切無著,。名覺知心。無有是處,。
爾時。阿難在大眾中,。即從座起,。偏袒右肩。右膝著地,。合掌恭敬,。而白佛言。我是如來最小之弟,。蒙佛慈愛,。雖今出家。猶恃驕憐,。所以多聞,。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒,。為彼所轉(zhuǎn),。溺于淫舍。當由不知真際所詣,。惟愿世尊,。大慈哀愍。開示我等奢摩他路,。令諸闡提,。隳彌戾車。作是語已,。五體投地,。及諸大眾。傾渴翹佇,。欽聞示誨,。
爾時。世尊從其面門,。放種種光,。其光晃耀。如百千日,。普佛世界,。六種震動,。如是十方微塵國土。一時開現(xiàn),。佛之威神,。令諸世界。合成一界,。其世界中,。所有一切諸大菩薩。皆住本國,。合掌承聽,。
佛告阿難。一切眾生,。從無始來,。種種顛倒。業(yè)種自然,。如惡叉聚,。諸修行人。不能得成無上菩提,。乃至別成聲聞緣覺,。及成外道。諸天魔王,。及魔眷屬,。皆由不知二種根本。錯亂修習(xí),。猶如煮沙,。欲成嘉饌?？v經(jīng)塵劫,。終不能得。云何二種,。阿難,。一者。無始生死根本,。則汝今者,。與諸眾生。用攀緣心,。為自性者,。二者。無始菩提涅槃,。元清凈體,。則汝今者,。識精元明。能生諸緣,。緣所遺者,。由諸眾生。遺此本明,。雖終日行,。而不自覺。枉入諸趣,。阿難,。汝今欲知奢摩他路。愿出生死,。今復(fù)問汝。即時,。如來舉金色臂,。屈五輪指。語阿難言,。汝今見否,。
阿難言。見,。
佛言,。汝何所見。
阿難言,。我見如來舉臂屈指,。為光明拳。耀我心目,。
佛言,。汝將誰見。
阿難言,。我與大眾,。同將眼見。
佛告阿難,。汝今答我,。如來屈指為光明拳。耀汝心目,。汝目可見,。以何為心。當我拳耀,。
阿難言,。如來現(xiàn)今征心所在,。而我以心推窮尋逐。即能推者,。我將為心,。
佛言。咄,。阿難,。此非汝心。
阿難矍然,。避座合掌,。起立白佛。此非我心,。當名何等,。
佛告阿難。此是前塵虛妄相想,?；笕暾嫘浴Ｓ扇隉o始至于今生,。認賊為子,。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn),。
阿難白佛言,。世尊。我佛寵弟,。心愛佛故,。令我出家。我心何獨供養(yǎng)如來,。乃至遍歷恒沙國土,。承事諸佛。及善知識,。發(fā)大勇猛,。行諸一切難行法事。皆用此心,?？v令謗法。永退善根,。亦因此心,。若此發(fā)明不是心者。我乃無心,。同諸土木,。離此覺知,。更無所有。云何如來說此非心,。我實驚怖,。兼此大眾。無不疑惑,。惟垂大悲,。開示未悟。
爾時,。世尊開示阿難,。及諸大眾。欲令心入無生法忍,。于獅子座,。摩阿難頂。而告之言,。如來常說,。諸法所生。惟心所現(xiàn),。一切因果。世界微塵,。因心成體,。阿難。若諸世界,。一切所有,。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元,。咸有體性,。縱令虛空,。亦有名貌,。何況清凈妙凈明心。性一切心,。而自無體,。若汝執(zhí)吝。分別覺觀,。所了知性,。必為心者。此心即應(yīng)離諸一切,。色香味觸,。諸塵事業(yè),。別有全性。如汝今者,。承聽我法,。此則因聲而有分別?？v滅一切見聞覺知,。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事,。我非敕汝,。執(zhí)為非心。但汝于心,。微細揣摩,。若離前塵有分別性。即真汝心,。若分別性,。離塵無體。斯則前塵分別影事,。塵非常住,。若變滅時。此心則同龜毛兔角,。則汝法身同于斷滅,。其誰修證。無生法忍,。
即時,。阿難與諸大眾。默然自失,。
佛告阿難,。世間一切諸修學(xué)人。現(xiàn)前雖成九次第定,。不得漏盡,。成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想,。誤為真實,。是故。汝今雖得多聞,。不成圣果,。
阿難聞已。重復(fù)悲淚。五體投地,。長跪合掌,。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家,。恃佛威神,。常自思惟。無勞我修,。將謂如來惠我三昧,。不知身心本不相代。失我本心,。雖身出家,。心不入道。譬如窮子舍父逃逝,。今日乃知雖有多聞,。若不修行。與不聞等,。如人說食,。終不能飽。世尊,。我等今者二障所纏,。良由不知寂常心性。惟愿如來,。哀愍窮露,。發(fā)妙明心。開我道眼,。
即時。如來從胸卍字,。涌出寶光,。其光晃昱。有百千色,。十方微塵,。普佛世界。一時周遍,。遍灌十方,。所有寶剎。諸如來頂,。旋至阿難,。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢,。亦令十方一切眾生,。獲妙微密。性凈明心,。得清凈眼,。阿難。汝先答我見光明拳,。此拳光明因何所有,。云何成拳。汝將誰見,。
阿難言,。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山,。清凈所生,。故有光明。我實眼觀,。五輪指端,。屈握示人。故有拳相,。
佛告阿難,。如來今日實言告汝。諸有智者,。要以譬喻而得開悟,。阿難。譬如我拳,。若無我手,。不成我拳。若無汝眼,。不成汝見,。以汝眼根。例我拳理,。其義均否,。
阿難言。惟然,。世尊,。既無我眼。不成我見,。以我眼根,。例如來拳,。事義相類。
佛告阿難,。汝言相類,。是義不然。何以故,。如無手人,。拳畢竟滅。彼無眼者,。非見全無,。所以者何。汝試于途,。詢問盲人,。汝何所見。彼諸盲人,。必來答汝,。我今眼前。惟見黑暗,。更無他矚,。以是義觀。前塵自暗,。見何虧損,。
阿難言。諸盲眼前,。惟睹黑暗,。云何成見。
佛告阿難,。諸盲無眼,。惟觀黑暗。與有眼人,。處于暗室,。二黑有別。為無有別,。
如是,。世尊,。此暗中人,。與彼群盲。二黑校量,。曾無有異,。
阿難。若無眼人。全見前黑,。忽得眼光,。還于前塵。見種種色,。名眼見者,。彼暗中人。全見前黑,。忽獲燈光,。亦于前塵。見種種色,。應(yīng)名燈見,。若燈見者。燈能有見,。自不名燈,。又則燈觀。何關(guān)汝事,。是故,。當知燈能顯色。如是見者,。是眼非燈,。眼能顯色。如是見性,。是心非眼,。
阿難雖復(fù)得聞是言。與諸大眾,?？谝涯弧Ｐ奈撮_悟,。猶冀如來慈音宣示,。合掌清心。佇佛悲誨,。
爾時,。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指,。誨敕阿難,。及諸大眾。我初成道,。于鹿園中,。為阿若多,。五比丘等。及汝四眾言,。一切眾生,。不成菩提。及阿羅漢,。皆由客塵煩惱所誤,。汝等當時。因何開悟,。今成圣果,。
時。驕陳那,。起立白佛,。我今長老。于大眾中,。獨得解名,。因悟客塵二字成果。世尊,。譬如行客投寄旅亭,。或宿或食,。食宿事畢,。俶裝前途。不遑安住,。若實主人,。自無攸往。如是思惟,。不住名客,。住名主人。以不住者,。名為客義,。又如新霽。清旸升天,。光入隙中,。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動,。虛空寂然,。如是思惟。澄寂名空,。搖動名塵,。以搖動者。名為塵義,。
佛言,。如是。
即時,。如來于大眾中,。屈五輪指。屈已復(fù)開,。開已又屈,。謂阿難言。汝今何見,。
阿難言,。我見如來百寶輪掌。眾中開合,。
佛告阿難,。汝見我手。眾中開合,。為是我手,。有開有合。為復(fù)汝見,。有開有合,。
阿難言。世尊,。寶手眾中開合,。我見如來手自開合。非我見性自開自合,。
佛言,。誰動誰靜。
阿難言,。佛手不住,。而我見性。尚無有靜,。誰為無住,。
佛言。如是,。
如來于是從輪掌中,。飛一寶光。在阿難右,。即時,。阿難回首右盼,。又放一光。在阿難左,。阿難又則回首左盼,。
佛告阿難。汝頭今日何因搖動,。
阿難言,。我見如來出妙寶光。來我左右,。故左右觀,。頭自搖動。
阿難,。汝盼佛光,。左右動頭。為汝頭動,。為復(fù)見動,。
世尊。我頭自動,。而我見性,。尚無有止。誰為搖動,。
佛言,。如是。
于是,。如來普告大眾,。若復(fù)眾生。以搖動者,。名之為塵,。以不住者。名之為客,。汝觀阿難頭自動搖,。見無所動。又汝觀我,。手自開合,。見無舒卷。云何汝今以動為身,。以動為境,。從始洎終。念念生滅。遺失真性,。顛倒行事,。性心失真。認物為己,。輪回是中,。自取流轉(zhuǎn)。
卷二
爾時,。阿難及諸大眾。聞佛示誨,。身心泰然,。念無始來。失卻本心,。妄認緣塵,。分別影事。今日開悟,。如失乳兒,。忽遇慈母。合掌禮佛,。愿聞如來,。顯出身心。真妄虛實?，F(xiàn)前生滅,。與不生滅。二發(fā)明性,。
時,。波斯匿王。起立白佛,。我昔未承諸佛誨敕,。見迦旃延。毗羅胝子,。咸言,。此身死后斷滅。名為涅槃,。我雖值佛,。今猶狐疑。云何發(fā)揮,。證知此心,。不生滅地。令此大眾,。諸有漏者,。咸皆愿聞,。
佛告大王。汝身現(xiàn)存,。今復(fù)問汝,。汝此肉身。為同金剛常住不朽,。為復(fù)變壞,。
世尊。我今此身,。終從變滅,。
佛言。大王,。汝未曾滅,。云何知滅。
世尊,。我此無常變壞之身,。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前,。念念遷謝,。新新不住。如火成灰,。漸漸銷殞,。殞亡不息。決知此身,。當從滅盡,。
佛言。如是,。大王,。汝今生齡。已從衰老,。顏貌何如童子之時,。
世尊。我昔孩孺,。膚腠潤澤,。年至長成。血氣充滿,。而今頹齡,。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧,。發(fā)白面皺,。逮將不久。如何見比充盛之時,。
佛言,。大王。汝之形容,。應(yīng)不頓朽,。
王言。世尊,。變化密移,。我誠不覺。寒暑遷流,。漸至于此,。何以故。我年二十。雖號年少,。顏貌已老初十年時,。三十之年又衰二十。于今六十又過于二,。觀五十時。宛然強壯。世尊,。我見密移。雖此殂落,。其間流易,。且限十年。若復(fù)令我微細思惟,。其變寧惟一紀二紀,。實為年變。豈惟年變,。亦兼月化,。何直月化。兼又日遷,。沉思諦觀,。剎那剎那。念念之間,。不得停住,。故知我身。終從變滅。
佛言,。大王,。汝見變化。遷改不停,。悟知汝滅,。亦于滅時。知汝身中有不滅耶,。
波斯匿王,。合掌白佛。我實不知,。
佛言,。我今示汝不生滅性。大王,。汝年幾時,。見恒河水。
王言,。我生三歲,。慈母攜我。謁耆婆天,。經(jīng)過此流,。爾時即知是恒河水。
佛言,。大王,。如汝所說。二十之時衰于十歲,。乃至六十,。日月歲時。念念遷變,。則汝三歲見此河時,。至年十三。其水云何,。
王言,。如三歲時。宛然無異,。乃至于今,。年六十二。亦無有異,。
佛言,。汝今自傷發(fā)白面皺,。其面必定皺于童年。則汝今時,。觀此恒河,。與昔童時。觀河之見,。有童耄否,。
王言。否也,。世尊,。
佛言。大王,。汝面雖皺,。而此見精。性未曾皺,。皺者為變,。不皺非變。變者受滅,。彼不變者,。元無生滅。云何于中受汝生死,。而猶引彼末伽黎等,。都言此身死后全滅,。
王聞是言,。信知身后。舍生趣生,。與諸大眾,。踴躍歡喜。得未曾有,。
阿難即從座起,。禮佛合掌。長跪白佛,。世尊,。若此見聞。必不生滅,。云何世尊,。名我等輩。遺失真性,。顛倒行事,。愿興慈悲,。洗我塵垢。
即時,。如來垂金色臂,。輪手下指。示阿難言,。汝今見我母陀羅手,。為正為倒。
阿難言,。世間眾生,。以此為倒。而我不知誰正誰倒,。
佛告阿難,。若世間人,。以此為倒。即世間人,。將何為正,。
阿難言,。如來豎臂。兜羅綿手,。上指于空,。則名為正,。
佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒,。首尾相換,。諸世間人,。一倍瞻視,。則知汝身。與諸如來,。清凈法身,。比類發(fā)明,。如來之身。名正遍知,。汝等之身,。號性顛倒。隨汝諦觀,。汝身佛身,。稱顛倒者。名字何處,。號為顛倒,。
于時。阿難與諸大眾,。瞪瞢瞻佛,。目精不瞬。不知身心,。顛倒所在,。佛興慈悲。哀愍阿難,。及諸大眾,。發(fā)海潮音。遍告同會,。諸善男子,。我常說言。色心諸緣,。及心所使,。諸所緣法,。惟心所現(xiàn)。汝身汝心,。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物,。云何汝等。遺失本妙,。圓妙明心,。寶明妙性。認悟中迷,?；廾翞榭铡,？栈薨抵?。結(jié)暗為色。色雜妄想,。想相為身,。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸,?；钄_擾相。以為心性,。一迷為心,。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身,。外洎山河虛空大地,。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,。棄之,。惟認一浮漚體。目為全潮,。窮盡瀛渤,。汝等即是迷中倍人。如我垂手,。等無差別,。如來說為可憐愍者。
阿難承佛悲救深誨,。垂泣叉手。而白佛言,。我雖承佛如是妙音,。悟妙明心,。元所圓滿。常住心地,。而我悟佛現(xiàn)說法音?，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰,。徒獲此心,。未敢認為本元心地。愿佛哀愍,。宣示圓音,。拔我疑根。歸無上道,。
佛告阿難,。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣,。非得法性,。如人以手。指月示人,。彼人因指,。當應(yīng)看月。若復(fù)觀指,。以為月體,。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指,。何以故,。以所標指。為明月故,。豈惟亡指,。亦復(fù)不識明之與暗。何以故,。即以指體,。為月明性。明暗二性,。無所了故,。汝亦如是。若以分別我說法音,。為汝心者,。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客,。寄宿旅亭,。暫止便去。終不常住,。而掌亭人,。都無所去。名為亭主,。此亦如是,。若真汝心。則無所去,。云何離聲,。無分別性。斯則豈惟聲分別心,。分別我容,。離諸色相。無分別性,。如是乃至分別都無,。非色非空。拘舍離等,。昧為冥諦,。離諸法緣。無分別性,。則汝心性,。各有所還。云何為主,。
阿難言,。若我心性。各有所還,。則如來說,。妙明元心。云何無還,。惟垂哀愍,。為我宣說。
佛告阿難,。且汝見我,。見精明元。此見雖非妙精明心,。如第二月,。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當示汝無所還地,。阿難,。此大講堂,。洞開東方,。日輪升天。則有明耀,。中夜黑月,。云霧晦暝。則復(fù)昏暗,。戶牖之隙,。則復(fù)見通。墻宇之間,。則復(fù)觀壅,。分別之處。則復(fù)見緣,。頑虛之中,。遍是空性。郁孛之象,。則紆昏塵,。澄霽斂氛。又觀清凈,。阿難,。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處,。云何本因,。阿難。此諸變化,。明還日輪,。何以故。無日不明,。明因?qū)偃?。是故還日。暗還黑月,。通還戶牖,。壅還墻宇。緣還分別,。頑虛還空,。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有,。不出斯類,。汝見八種見精明性。當欲誰還,。何以故,。若還于明。則不明時,。無復(fù)見暗,。雖明暗等。種種差別,。見無差別,。諸可還者。自然非汝,。不汝還者,。非汝而誰。則知汝心,。本妙明凈,。汝自迷悶。喪本受輪,。于生死中,。常被漂溺。是故,。如來名可憐愍,。
阿難言。我雖識此見性無還,。云何得知是我真性,。
佛告阿難。吾今問汝,。今汝未得無漏清凈,。承佛神力。見于初禪,。得無障礙,。而阿那律。見閻浮提,。如觀掌中庵摩羅果,。諸菩薩等。見百千界,。十方如來,。窮盡微塵清凈國土,。無所不矚。眾生洞視,。不過分寸,。阿難。且吾與汝,。觀四天王所住宮殿,。中間遍覽水陸空行。雖有昏明,。種種形像,。無非前塵,。分別留礙,。汝應(yīng)于此。分別自他,。今吾將汝擇于見中,。誰是我體。誰為物象,。阿難,。極汝見源。從日月宮,。是物非汝,。至七金山。周遍諦觀,。雖種種光,。亦物非汝。漸漸更觀,。云騰鳥飛,。風(fēng)動塵起。樹木山川,。草芥人畜,。咸物非汝。阿難,。是諸近遠諸有物性,。雖復(fù)差殊。同汝見精,。清凈所矚,。則諸物類。自有差別,。見性無殊,。此精妙明,。誠汝見性。若見是物,。則汝亦可見吾之見,。若同見者。名為見吾,。吾不見時,。何不見吾不見之處。若見不見,。自然非彼不見之相,。若不見吾不見之地。自然非物,。云何非汝,。又則汝今見物之時。汝既見物,。物亦見汝,。體性紛雜。則汝與我,。并諸世間,。不成安立。阿難,。若汝見時,。是汝非我。見性周遍,。非汝而誰,。云何自疑汝之真性。性汝不真,。取我求實,。
阿難白佛言。世尊,。若此見性,。必我非余。我與如來,。觀四天王勝藏寶殿,。居日月宮。此見周圓,。遍娑婆國,。退歸精舍。只見伽藍,。清心戶堂,。但瞻檐廡,。世尊。此見如是,。其體本來周遍一界,。今在室中。惟滿一室,。為復(fù)此見縮大為小,。為當墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在,。愿垂弘慈,。為我敷演。
佛告阿難,。一切世間,。大小內(nèi)外。諸所事業(yè),。各屬前塵,。不應(yīng)說言見有舒縮。譬如方器,。中見方空。吾復(fù)問汝,。此方器中所見方空,。為復(fù)定方。為不定方,。若定方者,。別安圓器?？諔?yīng)不圓,。若不定者。在方器中,。應(yīng)無方空,。汝言不知斯義所在。義性如是,。云何為在,。阿難。若復(fù)欲令入無方圓,。但除器方,。空體無方,。不應(yīng)說言,。更除虛空方相所在,。若如汝問。入室之時,?？s見令小。仰觀日時,。汝豈挽見齊于日面,。若筑墻宇。能夾見斷,。穿為小竇,。寧無竇跡。是義不然,。一切眾生,。從無始來。迷己為物,。失于本心,。為物所轉(zhuǎn)。故于是中,。觀大觀小,。若能轉(zhuǎn)物。則同如來,。身心圓明,。不動道場。于一毛端,。遍能含受十方國土,。
阿難白佛言。世尊,。若此見精,。必我妙性。令此妙性?，F(xiàn)在我前,。見必我真。我今身心,。復(fù)是何物,。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身,。若實我心,。令我今見。見性實我,。而身非我,。何殊如來先所難言,。物能見我。惟垂大慈,。開發(fā)未悟,。
佛告阿難。今汝所言,。見在汝前,。是義非實。若實汝前,。汝實見者,。則此見精。既有方所,。非無指示,。且今與汝。坐祇陀林,。遍觀林渠,。及與殿堂。上至日月,。前對恒河,。汝今于我獅子座前。舉手指陳,。是種種相,。陰者是林。明者是日,。礙者是壁。通者是空,。如是乃至草樹纖毫,。大小雖殊。但可有形,。無不指著,。若必有見。現(xiàn)在汝前,。汝應(yīng)以手確實指陳,。何者是見。阿難,。當知若空是見,。既已成見。何者是空,。若物是見,。既已是見,。何者為物。汝可微細披剝?nèi)f象,。析出精明凈妙見元,。指陳示我。同彼諸物,。分明無惑,。
阿難言。我今于此重閣講堂,。遠洎恒河,。上觀日月。舉手所指,?？v目所觀。指皆是物,。無是見者,。世尊。如佛所說,。況我有漏初學(xué)聲聞,。乃至菩薩。亦不能于萬物象前,。剖出精見,。離一切物。別有自性,。
佛言,。如是如是。佛復(fù)告阿難,。如汝所言,。無有精見。離一切物,。別有自性,。則汝所指是物之中。無是見者,。今復(fù)告汝,。汝與如來。坐祇陀林,。更觀林苑,。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精,。受汝所指,。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見,。
阿難言,。我實遍見此祇陀林。不知是中,。何者非見,。何以故。若樹非見,。云何見樹,。若樹即見。復(fù)云何樹,。如是乃至若空非見,。云何為空。若空即見,。復(fù)云何空,。我又思惟。是萬象中,。微細發(fā)明,。無非見者。
佛言,。如是如是,。
于是大眾。非無學(xué)者,。聞佛此言,。茫然不知是義終始。一時惶悚,。失其所守,。如來知其魂慮變懾。心生憐愍,。安慰阿難。及諸大眾,。諸善男子,。無上法王。是真實語,。如所如說,。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議,。汝諦思惟,。無忝哀慕。
是時,。文殊師利法王子,。愍諸四眾。在大眾中,。即從座起,。頂禮佛足。合掌恭敬,。而白佛言,。世尊。此諸大眾,。不悟如來發(fā)明二種精見色空,。是非是義。世尊,。若此前緣,。色空等象。若是見者,。應(yīng)有所指,。若非見者。應(yīng)無所矚,。而今不知是義所歸,。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮,。惟愿如來,。大慈發(fā)明。此諸物象,。與此見精,。元是何物。于其中間,。無是非是,。
佛告文殊。及諸大眾,。十方如來,。及大菩薩。于其自住三摩地中,。見與見緣,。并所想相,。如虛空花。本無所有,。此見及緣,。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是,。文殊,。吾今問汝。如汝文殊,。更有文殊,。是文殊者。為無文殊,。
如是,。世尊。我真文殊,。無是文殊,。何以故。若有是者,。則二文殊,。然我今日。非無文殊,。于中實無是非二相,。
佛言。此見妙明,。與諸空塵,。亦復(fù)如是。本是妙明,。無上菩提凈圓真心,。妄為色空。及與聞見,。如第二月,。誰為是月。又誰非月,。文殊,。但一月真。中間自無是月非月,。是以汝今觀見與塵,。種種發(fā)明。名為妄想,。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指,。
阿難白佛言,。世尊。誠如法王所說,。覺緣遍十方界,。湛然常住。性非生滅,。與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦,。及投灰等,。諸外道種。說有真我,。遍滿十方,。有何差別。世尊亦曾于楞伽山,。為大慧等,。敷演斯義。彼外道等,。常說自然,。我說因緣。非彼境界,。我今觀此覺性自然,。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒,。似非因緣,。與彼自然。云何開示,。不入群邪,。獲真實心。妙覺明性,。
佛告阿難,。我今如是開示方便。真實告汝,。汝猶未悟,。惑為自然,。阿難,。若必自然,。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,。以何為自,。此見為復(fù)以明為自。以暗為自,。以空為自,。以塞為自。阿難,。若明為自,。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者,。應(yīng)不見塞,。如是乃至諸暗等相。以為自者,。則于明時,。見性斷滅。云何見明,。
阿難言,。必此妙見。性非自然,。我今發(fā)明是因緣性,。心猶未明。咨詢?nèi)鐏?。是義云何,。合因緣性。
佛言,。汝言因緣,。吾復(fù)問汝。汝今同見,。見性現(xiàn)前,。此見為復(fù)因明有見。因暗有見,。因空有見,。因塞有見。阿難,。若因明有,。應(yīng)不見暗。如因暗有,。應(yīng)不見明,。如是乃至因空因塞,。同于明暗。復(fù)次,。阿難,。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見,。緣空有見。緣塞有見,。阿難,。若緣空有。應(yīng)不見塞,。若緣塞有,。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗,。同于空塞,。當知如是精覺妙明。非因非緣,。亦非自然,。非不自然。無非不非,。無是非是,。離一切相。即一切法,。汝今云何于中措心,。以諸世間戲論名相。而得分別,。如以手掌,。撮摩虛空。只益自勞,。虛空云何隨汝執(zhí)捉,。
阿難白佛言。世尊,。必妙覺性,。非因非緣。世尊,。云何常與比丘,。宣說見性具四種緣。所謂,。因空因明,。因心因眼,。是義云何。
佛言,。阿難,。我說世間諸因緣相。非第一義,。阿難,。吾復(fù)問汝。諸世間人,。說我能見,。云何名見。云何不見,。
阿難言,。世人因于日月燈光。見種種相,。名之為見,。若復(fù)無此三種光明。則不能見,。
阿難,。若無明時。名不見者,。應(yīng)不見暗,。若必見暗。此但無明,。云何無見,。阿難。若在暗時,。不見明故,。名為不見。今在明時,。不見暗相,。還名不見。如是二相,。俱名不見,。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性于中暫無,。如是則知二俱名見,。云何不見。是故。阿難,。汝今當知,。見明之時。見非是明,。見暗之時,。見非是暗。見空之時,。見非是空,。見塞之時。見非是塞,。四義成就,。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時,。見非是見。見猶離見,。見不能及,。云何復(fù)說因緣自然。及和合相,。汝等聲聞,。狹劣無識。不能通達清凈實相,。吾今誨汝,。當善思惟。無得疲怠,。妙菩提路,。
阿難白佛言。世尊,。如佛世尊,。為我等輩。宣說因緣,。及與自然,。諸和合相。與不和合,。心猶未開,。而今更聞見見非見。重增迷悶,。伏愿弘慈,。施大慧目。開示我等覺心明凈,。作是語已,。悲淚頂禮,。承受圣旨。
爾時,。世尊憐愍阿難,。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼,。諸三摩提,。妙修行路。告阿難言,。汝雖強記,。但益多聞。于奢摩他,。微密觀照,。心猶未了。汝今諦聽,。吾今為汝分別開示,。亦令將來。諸有漏者,。獲菩提果,。阿難。一切眾生,。輪回世間,。由二顛倒分別見妄。當處發(fā)生,。當業(yè)輪轉(zhuǎn),。云何二見。一者,。眾生別業(yè)妄見,。二者。眾生同分妄見,。云何名為別業(yè)妄見,。阿難。如世間人,。目有赤眚,。夜見燈光。別有圓影,。五色重疊,。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色,。為當見色,。阿難。此若燈色,。則非眚人何不同見,。而此圓影。惟眚之觀,。若是見色,。見已成色。則彼眚人見圓影者,。名為何等,。復(fù)次。阿難,。若此圓影離燈別有,。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出,。離見別有,。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見圓影,。是故。當知色實在燈,。見病為影,。影見俱眚。見眚非病,。終不應(yīng)言是燈是見,。于是中有非燈非見。如第二月,。非體非影,。何以故。第二之觀,。捏所成故,。諸有智者。不應(yīng)說言,。此捏根元,。是形非形。離見非見,。此亦如是,。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見,。云何名為同分妄見,。阿難。此閻浮提,。除大海水,。中間平陸。有三千洲,。正中大洲,。東西括量。大國凡有二千三百,。其余小洲在諸海中,。其間或有三兩百國?；蛞换蚨?。至于三十四十五十。阿難,。若復(fù)此中,。有一小洲。只有兩國,。惟一國人,。同感惡緣。則彼小洲,。當土眾生,。睹諸一切不祥境界?；蛞姸?。或見兩月,。其中乃至?xí)炍g佩玦,。彗孛飛流。負耳虹霓,。種種惡相,。但此國見。彼國眾生,。本所不見,。亦復(fù)不聞。阿難,。吾今為汝,。以此二事,。進退合明。阿難,。如彼眾生,。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影,。雖現(xiàn)似境,。終彼見者。目眚所成,。眚即見勞,。非色所造。然見眚者,。終無見咎,。例汝今日。以目觀見山河國土,。及諸眾生,。皆是無始見病所成。見與見緣,。似現(xiàn)前境,。元我覺明見所緣眚。覺見即眚,。本覺明心,。覺緣非眚。覺所覺眚,。覺非眚中,。此實見見。云何復(fù)名覺聞知見,。是故。汝今見我及汝,。并諸世間十類眾生,。皆即見眚。非見眚者,。彼見真精,。性非眚者。故不名見,。阿難,。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人,。一病目人,。同彼一國,。彼見圓影。眚妄所生,。此眾同分所現(xiàn)不祥,。同見業(yè)中。瘴惡所起,。俱是無始見妄所生,。例閻浮提。三千洲中,。兼四大海,。娑婆世界。并洎十方,。諸有漏國,。及諸眾生。同是覺明無漏妙心,。見聞覺知虛妄病緣,。和合妄生。和合妄死,。若能遠離諸和合緣,。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因,。圓滿菩提,。不生滅性。清凈本心,。本覺常住,。阿難。汝雖先悟本覺妙明,。性非因緣,。非自然性。而猶未明如是覺元,。非和合生,。及不和合。阿難,。吾今復(fù)以前塵問汝,。汝今猶以。一切世間,。妄想和合,。諸因緣性。而自疑惑,。證菩提心和合起者,。則汝今者妙凈見精,。為與明和。為與暗和,。為與通和,。為與塞和。若明和者,。且汝觀明,。當明現(xiàn)前。何處雜見,。見相可辨,。雜何形像。若非見者,。云何見明,。若即見者。云何見見,。必見圓滿,。何處和明。若明圓滿,。不合見和,。見必異明。雜則失彼性明名字,。雜失明性,。和明非義。彼暗與通,。及諸群塞,。亦復(fù)如是。復(fù)次,。阿難,。又汝今者妙凈見精。為與明合,。為與暗合,。為與通合。為與塞合,。若明合者。至于暗時,。明相已滅,。此見即不與諸暗合。云何見暗,。若見暗時,。不與暗合,。與明合者。應(yīng)非見明,。既不見明,。云何明合。了明非暗,。彼暗與通,。及諸群塞。亦復(fù)如是,。
阿難白佛言,。世尊。如我思惟,。此妙覺元,。與諸緣塵。及心念慮,。非和合耶,。
佛言。汝今又言覺非和合,。吾復(fù)問汝,。此妙見精。非和合者,。為非明和,。為非暗和。為非通和,。為非塞和,。若非明和。則見與明,。必有邊畔,。汝且諦觀。何處是明,。何處是見,。在見在明。自何為畔,。阿難,。若明際中必?zé)o見者。則不相及,。自不知其明相所在,。畔云何成。彼暗與通,。及諸群塞,。亦復(fù)如是,。又妙見精。非和合者,。為非明合,。為非暗合。為非通合,。為非塞合,。若非明合。則見與明,。性相乖角,。如耳與明。了不相觸,。見且不知明相所在,。云何甄明合非合理。彼暗與通,。及諸群塞,。亦復(fù)如是。阿難,。汝猶未明一切浮塵,。諸幻化相。當處出生,。隨處滅盡,。幻妄稱相,。其性真為妙覺明體,。如是乃至五陰六入。從十二處,。至十八界,。因緣和合。虛妄有生,。因緣別離,。虛妄名滅。殊不能知,。生滅去來,。本如來藏。常住妙明,。不動周圓,。妙真如性。性真常中。求于去來,。迷悟死生。了無所得,。阿難,。云何五陰。本如來藏,。妙真如性,。阿難。譬如有人,。以清凈目,。觀晴明空。惟一精虛,。迥無所有,。其人無故。不動目睛,。瞪以發(fā)勞,。則于虛空。別見狂花,。復(fù)有一切狂亂非相,。色陰當知。亦復(fù)如是,。阿難,。是諸狂花。非從空來,。非從目出,。如是。阿難,。若空來者,。既從空來。還從空入,。若有出入,。即非虛空?？杖舴强?。自不容其花相起滅。如阿難體,。不容阿難,。若目出者。既從目出。還從目入,。即此花性從目出故,。當合有見。若有見者,。去既花空,。旋合見眼。若無見者,。出既翳空,。旋當翳眼。又見花時,。目應(yīng)無翳,。云何晴空。號清明眼,。是故,。當知色陰虛妄。本非因緣,。非自然性,。阿難。譬如有人,。手足宴安,。百骸調(diào)適。忽如忘生,。性無違順,。其人無故。以二手掌,。于空相摩,。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相,。受陰當知,。亦復(fù)如是。阿難,。是諸幻觸,。不從空來。不從掌出,。如是,。阿難。若空來者,。既能觸掌,。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來觸,。若從掌出,。應(yīng)非待合。又掌出故,。合則掌知,。離即觸入。臂腕骨髓,。應(yīng)亦覺知入時蹤跡。必有覺心,。知出知入,。自有一物。身中往來,。何待合知,。要名為觸。是故,。當知受陰虛妄,。本非因緣。非自然性,。阿難,。譬如有人。談?wù)f醋梅,?？谥兴觥Ｋ继已?。足心酸澀,。想陰當知。亦復(fù)如是,。阿難,。如是醋說。不從梅生,。非從口入,。如是。阿難,。若梅生者,。梅合自談。何待人說,。若從口入,。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞,。此水何不耳中而出,。想踏懸崖。與說相類,。是故,。當知想陰虛妄。本非因緣,。非自然性,。阿難。譬如暴流,。波浪相續(xù),。前際后際。不相逾越,。行陰當知,。亦復(fù)如是。阿難,。如是流性,。不因空生。不因水有,。亦非水性,。非離空水。如是,。阿難,。若因空生。則諸十方無盡虛空,。成無盡流,。世界自然俱受淪溺。若因水有,。則此暴流性應(yīng)非水,。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在,。若即水性,。則澄清時。應(yīng)非水體,。若離空水,。空非有外,。水外無流,。是故,。當知行陰虛妄。本非因緣,。非自然性,。阿難。譬如有人取頻伽瓶,。塞其兩孔,。滿中擎空。千里遠行,。用餉他國,。識陰當知。亦復(fù)如是,。阿難,。如是虛空。非彼方來,。非此方入。如是,。阿難,。若彼方來。則本瓶中既貯空去,。于本瓶地,。應(yīng)少虛空。若此方入,。開孔倒瓶,。應(yīng)見空出。是故,。當知識陰虛妄,。本非因緣。非自然性,。
卷三
復(fù)次,。阿難。云何六入,。本如來藏,。妙真如性。阿難,。即彼目精瞪發(fā)勞者,。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于明暗二種妄塵,。發(fā)見居中,。吸此塵象。名為見性,。此見離彼明暗二塵,。畢竟無體。如是,。阿難,。當知是見。非明暗來,。非于根出,。不于空生。何以故,。若從明來,。暗即隨滅。應(yīng)非見暗,。若從暗來,。明即隨滅。應(yīng)無見明,。若從根生,。必?zé)o明暗。如是見精,。本無自性,。若于空出。前矚塵象,。歸當見根,。又空自觀,。何關(guān)汝入,。是故,。當知眼入虛妄,。本非因緣,。非自然性,。
阿難,。譬如有人,。以兩手指急塞其耳,。耳根勞故,。頭中作聲。兼耳與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于動靜二種妄塵。發(fā)聞居中,。吸此塵象,。名聽聞性,。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體,。如是,。阿難。當知是聞,。非動靜來,。非于根出。不于空生,。何以故,。若從靜來。動即隨滅,。應(yīng)非聞動,。若從動來。靜即隨滅,。應(yīng)無覺靜,。若從根生。必?zé)o動靜,。如是聞體,。本無自性。若于空出,。有聞成性,。即非虛空,。又空自聞,。何關(guān)汝入。是故,。當知耳入虛妄,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。譬如有人。急畜其鼻,。畜久成勞,。則于鼻中。聞有冷觸,。因觸分別,。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣,。兼鼻與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中,。吸此塵象,。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵,。畢竟無體,。當知是聞。非通塞來,。非于根出,。不于空生。何以故,。若從通來,。塞自隨滅。云何知塞,。如因塞有,。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸,。若從根生,。必?zé)o通塞。如是聞體,。本無自性,。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻,?？兆杂新劇：侮P(guān)汝入,。是故,。當知鼻入虛妄。本非因緣,。非自然性,。
阿難。譬如有人,。以舌舐吻,。熟舐令勞。其人若病,。則有苦味,。無病之人。微有甜觸,。由甜與苦,。顯此舌根,。不動之時。淡性常在,。兼舌與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵,。發(fā)知居中,。吸此塵象。名知味性,。此知味性,。離彼甜苦。及淡二塵,。畢竟無體,。如是。阿難,。當知如是嘗苦淡知,。非甜苦來。非因淡有,。又非根出,。不于空生。何以故,。若甜苦來,。淡即知滅。云何知淡,。若從淡出,。甜即知亡。復(fù)云何知甜苦二相,。若從舌生,。必?zé)o甜淡,。及與苦塵,。斯知味根。本無自性,。若于空出,。虛空自味。非汝口知,。又空自知,。何關(guān)汝入。是故,。當知舌入虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。譬如有人,。以一冷手。觸于熱手,。若冷勢多,。熱者從冷。若熱功勝,。冷者成熱,。如是以此合覺之觸。顯于離知,。涉勢若成,。因于勞觸。兼身與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相,。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中,。吸此塵象,。名知覺性。此知覺體,。離彼離合違順二塵,。畢竟無體。如是,。阿難,。當知是覺。非離合來,。非違順有,。不于根出。又非空生,。何以故,。若合時來。離當已滅,。云何覺離,。違順二相。亦復(fù)如是,。若從根出,。必?zé)o離合違順四相。則汝身知。元無自性,。必于空出,。空自知覺,。何關(guān)汝入,。是故。當知身入虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。譬如有人,。勞倦則眠。睡熟便寤,。覽塵斯憶,。失憶為妄。是其顛倒生住異滅,。吸習(xí)中歸,。不相逾越。稱意知根,。兼意與勞,。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵,。集知居中,。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流,。流不及地,。名覺知性。此覺知性,。離彼寤寐生滅二塵,。畢竟無體。如是,。阿難,。當知如是覺知之根。非寤寐來,。非生滅有,。不于根出,。亦非空生,。何以故。若從寤來。寐即隨滅,。將何為寐,。必生時有。滅即同無,。令誰受滅,。若從滅有。生即滅無,。孰知生者,。若從根出。寤寐二相隨身開合,。離斯二體,。此覺知者。同于空花,。畢竟無性,。若從空生。自是空知,。何關(guān)汝入,。是故。當知意入虛妄,。本非因緣,。非自然性。
復(fù)次,。阿難,。云何十二處。本如來藏,。妙真如性,。
阿難。汝且觀此祇陀樹林,。及諸泉池,。于意云何。此等為是色生眼見,。眼生色相,。阿難。若復(fù)眼根,。生色相者,。見空非色。色性應(yīng)銷,。銷則顯發(fā)一切都無,。色相既無。誰明空質(zhì)?？找嗳缡?。若復(fù)色塵。生眼見者,。觀空非色,。見即銷亡。亡則都無,。誰明空色,。是故。當知見與色空,。俱無處所,。即色與見。二處虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。汝更聽此祇陀園中,。食辦擊鼓。眾集撞鐘,。鐘鼓音聲,。前后相續(xù)。于意云何,。此等為是聲來耳邊,。耳往聲處。阿難,。若復(fù)此聲,。來于耳邊。如我乞食室羅筏城,。在祇陀林,。則無有我。此聲必來阿難耳處,。目連迦葉,。應(yīng)不俱聞。何況其中一千二百五十沙門,。一聞鐘聲,。同來食處。若復(fù)汝耳,。往彼聲邊,。如我歸住祇陀林中,。在室羅城。則無有我,。汝聞鼓聲,。其耳已往擊鼓之處,。鐘聲齊出,。應(yīng)不俱聞。何況其中象馬牛羊,。種種音響,。若無來往。亦復(fù)無聞,。是故,。當知聽與音聲。俱無處所,。即聽與聲,。二處虛妄。本非因緣,。非自然性,。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀,。此香若復(fù)燃于一銖,。室羅筏城四十里內(nèi)。同時聞氣,。于意云何,。此香為復(fù)生栴檀木。生于汝鼻,。為生于空,。阿難。若復(fù)此香生于汝鼻,。稱鼻所生,。當從鼻出。鼻非栴檀,。云何鼻中有栴檀氣,。稱汝聞香。當于鼻入,。鼻中出香,。說聞非義。若生于空,?？招猿：?。香應(yīng)常在。何藉爐中,。爇此枯木,。若生于木。則此香質(zhì),。因爇成煙,。若鼻得聞。合蒙煙氣,。其煙騰空,。未及遙遠。四十里內(nèi),。云何已聞,。是故。當知香鼻與聞,。俱無處所,。即嗅與香。二處虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。汝常二時,。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐,。名為上味,。于意云何。此味為復(fù)生于空中,。生于舌中,。為生食中。阿難,。若復(fù)此味,。生于汝舌。在汝口中,。只有一舌,。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜,。應(yīng)不推移,。若不變移。不名知味,。若變移者,。舌非多體,。云何多味。一舌之知,。若生于食,。食非有識云何自知。又食自知,。即同他食,。何預(yù)于汝。名味之知,。若生于空,。汝啖虛空,。當作何味,。必其虛空。若作咸味,。既咸汝舌,。亦咸汝面。則此界人,。同于海魚,。既常受咸。了不知淡,。若不識淡,。亦不覺咸。必?zé)o所知,。云何名味,。是故。當知味舌與嘗,。俱無處所,。即嘗與味。二俱虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。汝常晨朝以手摩頭,。于意云何。此摩所知,。誰為能觸,。能為在手。為復(fù)在頭,。若在于手,。頭則無知,。云何成觸。若在于頭,。手則無用,。云何名觸。若各各有,。則汝阿難,。應(yīng)有二身。若頭與手一觸所生,。則手與頭,。當為一體。若一體者,。觸則無成,。若二體者。觸誰為在,。在能非所,。在所非能。不應(yīng)虛空,。與汝成觸,。是故。當知覺觸與身,。俱無處所,。即身與觸。二俱虛妄,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。汝常意中,。所緣善惡無記三性。生成法則,。此法為復(fù)即心所生,。為當離心,。別有方所,。阿難。若即心者,。法則非塵,。非心所緣。云何成處,。若離于心,。別有方所,。則法自性。為知非知,。知則名心,。異汝非塵。同他心量,。即汝即心,。云何汝心。更二于汝,。若非知者,。此塵既非色聲香味。離合冷暖,。及虛空相,。當于何在。今于色空,。都無表示,。不應(yīng)人間,。更有空外,。心非所緣。處從誰立,。是故,。當知法則與心。俱無處所,。則意與法,。二俱虛妄。本非因緣,。非自然性,。
復(fù)次。阿難,。云何十八界,。本如來藏。妙真如性,。
阿難,。如汝所明。眼色為緣,。生于眼識,。此識為復(fù)因眼所生。以眼為界,。因色所生,。以色為界,。阿難。若因眼生,。既無色空,。無可分別?？v有汝識,。欲將何用。汝見又非青黃赤白,。無所表示,。從何立界。若因色生,?？諢o色時。汝識應(yīng)滅,。云何識知是虛空性,。若色變時。汝亦識其色相遷變,。汝識不遷,。界從何立。從變則變,。界相自無,。不變則恒。既從色生,。應(yīng)不識知虛空所在,。若兼二種。眼色共生,。合則中離,。離則兩合。體性雜亂,。云何成界,。是故。當知眼色為緣,。生眼識界,。三處都無。則眼與色,。及色界三,。本非因緣。非自然性。
阿難,。又汝所明,。耳聲為緣。生于耳識,。此識為復(fù)因耳所生,。以耳為界。因聲所生,。以聲為界,。阿難。若因耳生,。動靜二相既不現(xiàn)前,。根不成知。必?zé)o所知,。知尚無成,。識何形貌。若取耳聞,。無動靜故,。聞無所成。云何耳形,。雜色觸塵,。名為識界。則耳識界,。復(fù)從誰立,。若生于聲。識因聲有,。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在,。識從聲生,。許聲因聞而有聲相。聞應(yīng)聞識,。不聞非界,。聞則同聲。識已被聞,。誰知聞識,。若無知者。終如草木,。不應(yīng)聲聞雜成中界,。界無中位。則內(nèi)外相。復(fù)從何成,。是故,。當知耳聲為緣。生耳識界,。三處都無,。則耳與聲。及聲界三,。本非因緣,。非自然性。
阿難,。又汝所明,。鼻香為緣。生于鼻識,。此識為復(fù)因鼻所生,。以鼻為界。因香所生,。以香為界,。阿難。若因鼻生,。則汝心中,。以何為鼻。為取肉形雙爪之相,。為取嗅知動搖之性,。若取肉形。肉質(zhì)乃身,。身知即觸,。名身非鼻。名觸即塵,。鼻尚無名,。云何立界。若取嗅知,。又汝心中以何為知,。以肉為知。則肉之知,。元觸非鼻,。以空為知?？談t自知,。肉應(yīng)非覺,。如是則應(yīng)虛空是汝。汝身非知,。今日阿難,。應(yīng)無所在。以香為知,。知自屬香,。何預(yù)于汝。若香臭氣,。必生汝鼻,。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭,。及栴檀木,。二物不來。汝自嗅鼻,。為香為臭,。臭則非香。香應(yīng)非臭,。若香臭二俱能聞?wù)?。則汝一人。應(yīng)有兩鼻,。對我問道,。有二阿難。誰為汝體,。若鼻是一,。香臭無二。臭既為香,。香復(fù)成臭,。二性不有。界從誰立,。若因香生,。識因香有。如眼有見,。不能觀眼。因香有故,。應(yīng)不知香,。知則非生。不知非識,。香非知有,。香界不成。識不知香。因界則非從香建立,。既無中間,。不成內(nèi)外。彼諸聞性,。畢竟虛妄,。是故。當知鼻香為緣,。生鼻識界,。三處都無。則鼻與香,。及香界三,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。又汝所明。舌味為緣,。生于舌識,。此識為復(fù)因舌所生。以舌為界,。因味所生,。以味為界。阿難,。若因舌生,。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽,。細辛姜桂,。都無有味。汝自嘗舌,。為甜為苦,。若舌性苦。誰來嘗舌,。舌不自嘗,。孰為知覺。舌性非苦,。味自不生,。云何立界。若因味生,。識自為味,。同于舌根,。應(yīng)不自嘗。云何識知是味非味,。又一切味,。非一物生。味既多生,。識應(yīng)多體,。識體若一。體必味生,。咸淡甘辛,。和合俱生。諸變異相,。同為一味,。應(yīng)無分別。分別既無,。則不名識,。云何復(fù)名舌味識界。不應(yīng)虛空,。生汝心識,。舌味和合。即于是中,。元無自性,。云何界生。是故,。當知舌味為緣,。生舌識界。三處都無,。則舌與味,。及舌界三。本非因緣,。非自然性,。
阿難。又汝所明,。身觸為緣,。生于身識。此識為復(fù)因身所生,。以身為界,。因觸所生。以觸為界,。阿難,。若因身生。必?zé)o合離,。二覺觀緣,。身何所識。若因觸生,。必?zé)o汝身,。誰有非身知合離者。阿難,。物不觸知,。身知有觸。知身即觸,。知觸即身,。即觸非身。即身非觸,。身觸二相,。元無處所。合身即為身自體性,。離身即是虛空等相,。內(nèi)外不成。中云何立,。中不復(fù)立,。內(nèi)外性空。即汝識生,。從誰立界,。是故。當知身觸為緣,。生身識界,。三處都無。則身與觸,。及身界三,。本非因緣。非自然性,。
阿難,。又汝所明。意法為緣,。生于意識,。此識為復(fù)因意所生。以意為界,。因法所生,。以法為界,。阿難。若因意生,。于汝意中,。必有所思。發(fā)明汝意,。若無前法,。意無所生。離緣無形,。識將何用,。又汝識心。與諸思量,。兼了別性,。為同為異。同意即意,。云何所生,。異意不同,。應(yīng)無所識,。若無所識,。云何意生。若有所識,。云何識意,。惟同與異。二性無成,。界云何立,。若因法生。世間諸法,。不離五塵,。汝觀色法。及諸聲法,。香法味法,。及與觸法。相狀分明,。以對五根,。非意所攝。汝識決定依于法生,。汝今諦觀,。法法何狀。若離色空。動靜通塞,。合離生滅,。越此諸相。終無所得,。生則色空諸法等生,。滅則色空諸法等滅。所因既無,。因生有識。作何形相,。相狀不有,。界云何生。是故,。當知意法為緣,。生意識界。三處都無,。則意與法,。及意界三。本非因緣,。非自然性,。
阿難白佛言。世尊,。如來常說和合因緣,。一切世間。種種變化,。皆因四大和合發(fā)明,。云何如來。因緣自然,。二俱排擯,。我今不知。斯義所屬,。惟垂哀愍,。開示眾生。中道了義,。無戲論法,。
爾時。世尊告阿難言,。汝先厭離聲聞緣覺,。諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提,。故我今時,。為汝開示第一義諦,。如何復(fù)將世間戲論。妄想因緣,。而自纏繞,。汝雖多聞。如說藥人,。真藥現(xiàn)前,。不能分別。如來說為真可憐愍,。汝今諦聽,。吾當為汝。分別開示,。亦令當來修大乘者,。通達實相。
阿難默然,。承佛圣旨,。
阿難。如汝所言,。四大和合,。發(fā)明世間種種變化。阿難,。若彼大性,。體非和合。則不能與諸大雜和,。猶如虛空,。不和諸色。若和合者,。同于變化,。始終相成。生滅相續(xù),。生死死生,。生生死死。如旋火輪,。未有休息,。阿難。如水成冰,。冰還成水,。汝觀地性。粗為大地。細為微塵,。至鄰虛塵,。析彼極微色邊際相。七分所成,。更析鄰虛,。即實空性。阿難,。若此鄰虛,。析成虛空。當知虛空出生色相,。汝今問言,。由和合故。出生世間諸變化相,。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空,。和合而有,。不應(yīng)鄰虛。合成鄰虛,。又鄰虛塵,。析入空者。用幾色相,。合成虛空,。若色合時。合色非空,。若空合時,。合空非色。色猶可析,?？赵坪魏稀Ｈ暝恢鐏聿刂?。性色真空,。性空真色。清凈本然,。周遍法界,。隨眾生心。應(yīng)所知量,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知。惑為因緣,。及自然性,。皆是識心。分別計度,。但有言說,。都無實義。
阿難,?；鹦詿o我。寄于諸緣,。汝觀城中未食之家,。欲炊爨時。手執(zhí)陽燧,。日前求火,。阿難。名和合者,。如我與汝,。一千二百五十比丘。今為一眾,。眾雖為一,。詰其根本。各各有身,。皆有所生氏族名字,。如舍利弗。婆羅門種,。優(yōu)盧頻螺,。迦葉波種。乃至阿難,。瞿曇種姓,。阿難。若此火性,。因和合有,。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出,。為從艾出,。為于日來。阿難,。若日來者,。自能燒汝手中之艾,。來處林木。皆應(yīng)受焚,。若鏡中出,。自能于鏡。出燃于艾,。鏡何不熔,。紆汝手執(zhí)。尚無熱相,。云何融泮,。若生于艾。何藉日鏡光明相接,。然后火生,。汝又諦觀。鏡因手執(zhí),。日從天來,。艾本地生?；饛暮畏接螝v于此,。日鏡相遠。非和非合,。不應(yīng)火光無從自有。汝猶不知如來藏中,。性火真空,。性空真火。清凈本然,。周遍法界,。隨眾生心。應(yīng)所知量,。阿難,。當知。世人一處執(zhí)鏡,。一處火生,。遍法界執(zhí)。滿世間起,。起遍世間,。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知,?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識心,。分別計度。但有言說,。都無實義,。
阿難。水性不定,。流息無恒,。如室羅城。迦毗羅仙,。斫迦羅仙,。及缽頭摩訶薩多等。諸大幻師,。求太陰精,。用和幻藥。是諸師等,。于白月晝,。手執(zhí)方諸。承月中水,。此水為復(fù)從珠中出,。空中自有,。為從月來,。阿難。若從月來,。尚能遠方令珠出水,。所經(jīng)林木。皆應(yīng)吐流,。流則何待方珠所出,。不流。明水非從月降,。若從珠出,。則此珠中。常應(yīng)流水,。何待中宵承白月晝,。若從空生?？招詿o邊,。水當無際,。從人洎天。皆同陷溺,。云何復(fù)有水陸空行,。汝更諦觀。月從天陟,。珠因手持,。承珠水盤。本人敷設(shè),。水從何方流注于此,。月珠相遠。非和非合,。不應(yīng)水精無從自有,。汝尚不知如來藏中。性水真空,。性空真水,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。一處執(zhí)珠,。一處水出,。遍法界執(zhí)。滿法界生,。生滿世間,。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心,。分別計度,。但有言說。都無實義,。
阿難,。風(fēng)性無體。動靜不常,。汝常整衣入于大眾,。僧伽梨角,。動及傍人。則有微風(fēng)拂彼人面,。此風(fēng)為復(fù)出袈裟角,。發(fā)于虛空。生彼人面,。阿難,。此風(fēng)若復(fù)出袈裟角。汝乃披風(fēng),。其衣飛搖,。應(yīng)離汝體。我今說法,。會中垂衣,。汝看我衣。風(fēng)何所在,。不應(yīng)衣中有藏風(fēng)地,。若生虛空。汝衣不動,。何因無拂,。空性常住,。風(fēng)應(yīng)常生,。若無風(fēng)時。虛空當滅,。滅風(fēng)可見,。滅空何狀。若有生滅,。不名虛空,。名為虛空。云何風(fēng)出,。若風(fēng)自生彼拂之面,。從彼面生。當應(yīng)拂汝,。自汝整衣,。云何倒拂。汝審諦觀,。整衣在汝,。面屬彼人。虛空寂然,。不參流動,。風(fēng)自誰方鼓動來此,。風(fēng)空性隔。非和非合,。不應(yīng)風(fēng)性,。無從自有。汝宛不知如來藏中,。性風(fēng)真空,。性空真風(fēng)。清凈本然,。周遍法界,。隨眾生心。應(yīng)所知量,。阿難,。如汝一人。微動服衣,。有微風(fēng)出,。遍法界拂。滿國土生,。周遍世間,。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知,。惑為因緣,。及自然性,。皆是識心。分別計度,。但有言說,。都無實義。
阿難,?？招詿o形。因色顯發(fā),。如室羅城。去河遙處,。諸剎利種,。及婆羅門。毗舍首陀,。兼頗羅墮,。旃陀羅等,。新立安居。鑿井求水,。出土一尺,。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,。中間還得一丈虛空,。空虛淺深,。隨出多少,。此空為當因土所出。因鑿所有,。無因自生,。阿難。若復(fù)此空,。無因自生,。未鑿?fù)燎啊：尾粺o礙,。惟見大地,。迥無通達。若因土出,。則土出時,。應(yīng)見空入。若土先出,。無空入者,。云何虛空因土而出。若無出入,。則應(yīng)空土,。元無異因。無異則同,。則土出時,。空何不出,。若因鑿出,。則鑿出空。應(yīng)非出土,。不因鑿出,。鑿自出土。云何見空。汝更審諦,。諦審諦觀,。鑿從人手。隨方運轉(zhuǎn),。土因地移,。如是虛空。因何所出,。鑿空虛實,。不相為用。非和非合,。不應(yīng)虛空,。無從自出。若此虛空,。性圓周遍,。本不動搖。當知現(xiàn)前地水火風(fēng),。均名五大,。性真圓融。皆如來藏,。本無生滅,。阿難。汝心昏迷,。不悟四大元如來藏,。當觀虛空。為出為入,，為非出入,。汝全不知如來藏中。性覺真空,。性空真覺,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。阿難,。如一井空,。空生一井,。十方虛空,。亦復(fù)如是。圓滿十方。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知,?；鬄橐蚓墶＜白匀恍?。皆是識心,。分別計度。但有言說,。都無實義,。
阿難。見覺無知,。因色空有,。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏,。設(shè)居中宵,。白月則光。黑月便暗,。則明暗等,。因見分析。此見為復(fù)與明暗相,。并太虛空,。為同一體。為非一體,?；蛲峭,；虍惙钱?。阿難。此見若復(fù)與明與暗,。及與虛空,。元一體者。則明與暗,。二體相亡,。暗時無明。明時非暗,。若與暗一,。明則見亡。必一于明。暗時當滅,。滅則云何見明見暗,。若暗明殊。見無生滅,。一云何成,。若此見精。與暗與明,。非一體者,。汝離明暗。及與虛空,。分析見元,。作何形相。離明離暗,。及離虛空,。是見元同。龜毛兔角,。明暗虛空,。三事俱異。從何立見,。明暗相背,。云何或同。離三元無,。云何或異,。分空分見。本無邊畔,。云何非同,。見暗見明。性非遷改,。云何非異,。汝更細審。微細審詳,。審諦審觀,。明從太陽。暗隨黑月,。通屬虛空,。擁歸大地。如是見精,。因何所出,。見覺空頑,。非和非合。不應(yīng)見精,。無從自出,。若見聞知。性圓周遍,。本不動搖,。當知無邊。不動虛空,。并其動搖。地水火風(fēng),。均名六大,。性真圓融。皆如來藏,。本無生滅,。阿難。汝性沉淪,。不悟汝之見聞覺知,。本如來藏。汝當觀此見聞覺知,。為生為滅,。為同為異。為非生滅,。為非同異,。汝曾不知如來藏中。性見覺明,。覺精明見,。清凈本然。周遍法界,。隨眾生心,。應(yīng)所知量。如一見根,。見周法界,。聽嗅嘗觸。覺觸覺知,。妙德瑩然,。遍周法界。圓滿十虛,。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心,。分別計度,。但有言說。都無實義,。
阿難,。識性無源。因于六種根塵妄出,。汝今遍觀此會圣眾,。用目循歷。其目周視,。但如鏡中,。無別分析。汝識于中次第標指,。此是文殊,。此富樓那。此目犍連,。此須菩提,。此舍利弗。此識了知,。為生于見,。為生于相。為生虛空,。為無所因,。突然而出。阿難,。若汝識性,。生于見中。如無明暗,。及與色空,。四種必?zé)o。元無汝見,。見性尚無,。從何發(fā)識。若汝識性,。生于相中,。不從見生,。既不見明。亦不見暗,。明暗不矚,。即無色空。彼相尚無,。識從何發(fā),。若生于空。非相非見,。非見無辨,。自不能知。明暗色空,。非相滅緣,。見聞覺知。無處安立,。處此二非?？辗峭瑹o,。有非同物?？v發(fā)汝識,。欲何分別。若無所因,。突然而出,。何不日中。別識明月,。汝更細詳,。微細詳審。見托汝睛,。相椎前境,。可狀成有,。不相成無,。如是識緣。因何所出,。識動見澄,。非和非合。聞聽覺知,。亦復(fù)如是,。不應(yīng)識緣,。無從自出。若此識心,。本無所從,。當知了別見聞覺知。圓滿湛然,。性非從所,。兼彼虛空地水火風(fēng)。均名七大,。性真圓融,。皆如來藏。本無生滅,。阿難,。汝心粗浮。不悟見聞,。發(fā)明了知,。本如來藏。汝應(yīng)觀此六處識心,。為同為異,。為空為有。為非同異,。為非空有,。汝元不知。如來藏中,。性識明知,。覺明真識。妙覺湛然,。遍周法界,。含吐十虛。寧有方所,。循業(yè)發(fā)現(xiàn),。世間無知?；鬄橐蚓?。及自然性。皆是識心,。分別計度,。但有言說。都無實義,。
爾時,。阿難及諸大眾,。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然,。得無掛礙,。是諸大眾。各各自知,。心遍十方,。見十方空。如觀掌中所持葉物,。一切世間,。諸所有物。皆即菩提妙明元心,。心精遍圓,。含裹十方。反觀父母所生之身,。猶彼十方虛空之中,。吹一微塵。若存若亡,。如湛巨海流一浮漚,。起滅無從。了然自知,。獲本妙心。常住不滅,。禮佛合掌,。得未曾有。于如來前,。說偈贊佛,。
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
愿今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不于此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 于十方界坐道場
舜若多性可銷亡 爍迦啰心無動轉(zhuǎn)
卷四
爾時。富樓那彌多羅尼子,。在大眾中,。即從座起。偏袒右肩,。右膝著地,。合掌恭敬。而白佛言,。大威德世尊,。善為眾生。敷演如來第一義諦,。世尊常推說法人中,。我為第一,。今聞如來微妙法音。猶如聾人,。逾百步外,。聆于蚊蚋。本所不見,。何況得聞,。佛雖宣明。令我除惑,。今猶未詳,。斯義究竟無疑惑地。世尊,。如阿難輩,。雖則開悟。習(xí)漏未除,。我等會中登無漏者,。雖盡諸漏。今聞如來所說法音,。尚紆疑悔,。世尊。若復(fù)世間,。一切根塵陰處界等,。皆如來藏。清凈本然,。云何忽生山河大地,。諸有為相。次第遷流,。終而復(fù)始,。又如來說。地水火風(fēng)本性圓融,。周遍法界,。湛然常住。世尊,。若地性遍,。云何容水。水性周遍,?；饎t不生。復(fù)云何明水火二性。俱遍虛空,。不相陵滅,。世尊。地性障礙,?？招蕴撏āＴ坪味?。周遍法界,。而我不知是義攸往。惟愿如來,。宣流大慈,。開我迷云。及諸大眾,。作是語已,。五體投地。欽渴如來,。無上慈誨,。
爾時。世尊告富樓那,。及諸會中,。漏盡無學(xué)。諸阿羅漢,。如來今日,。普為此會。宣勝義中,。真勝義性,。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空,?；叵蛏铣税⒘_漢等,。皆獲一乘寂滅場地,。真阿練若。正修行處,。汝今諦聽,。當為汝說。
富樓那等,。欽佛法音,。默然承聽。
佛言。富樓那,。如汝所言,。清凈本然。云何忽生山河大地,。汝常不聞如來宣說,。性覺妙明。本覺明妙,。
富樓那言,。唯然。世尊,。我常聞佛宣說斯義,。
佛言。汝稱覺明,。為復(fù)性明,。稱名為覺。為覺不明,。稱為明覺,。
富樓那言。若此不明名為覺者,。則無無明,。
佛言。若無所明,。則無明覺,。有所非覺。無所非明,。無明又非覺湛明性,。性覺必明。妄為明覺,。覺非所明,。因明立所。所既妄立,。生汝妄能,。無同異中。熾然成異,。異彼所異,。因異立同。同異發(fā)明,。因此復(fù)立無同無異,。如是擾亂,。相待生勞。勞久發(fā)塵,。自相渾濁,。由是引起塵勞煩惱。起為世界,。靜成虛空,。虛空為同。世界為異,。彼無同異,。真有為法。覺明空昧,。相待成搖,。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖,。堅明立礙,。彼金寶者。明覺立堅,。故有金輪保持國土,。堅覺寶成。搖明風(fēng)出,。風(fēng)金相摩,。故有火光為變化性。寶明生潤,?；鸸馍险簟９视兴喓浇??；痱v水降。交發(fā)立堅,。濕為巨海,。干為洲灘。以是義故,。彼大海中,。火光常起,。彼洲灘中,。江河常注,。水勢劣火,。結(jié)為高山。是故,。山石擊則成炎,。融則成水,。土勢劣水。抽為草木,。是故,。林藪遇燒成土。因絞成水,。交妄發(fā)生,。遞相為種。以是因緣,。世界相續(xù),。復(fù)次。富樓那,。明妄非他,。覺明為咎。所妄既立,。明理不逾,。以是因緣。聽不出聲,。見不超色,。色香味觸。六妄成就,。由是分開見覺聞知,。同業(yè)相纏。合離成化,。見明色發(fā),。明見想成。異見成憎,。同想成愛,。流愛為種。納想為胎,。交遘發(fā)生,。吸引同業(yè)。故有因緣,。生羯啰藍,。遏蒱曇等。胎卵濕化,。隨其所應(yīng),。卵唯想生,。胎因情有。濕以合感,?；噪x應(yīng)。情想合離,。更相變易,。所有受業(yè)。逐其飛沉,。以是因緣,。眾生相續(xù)。富樓那,。想愛同結(jié),。愛不能離。則諸世間父母子孫,。相生不斷,。是等則以欲貪為本。貪愛同滋,。貪不能止,。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱,。遞相吞食,。是等則以殺貪為本。以人食羊,。羊死為人,。人死為羊。如是乃至十生之類,。死死生生,。互來相啖,。惡業(yè)俱生,。窮未來際。是等則以盜貪為本,。汝負我命,。我還汝債。以是因緣,。經(jīng)百千劫,。常在生死。汝愛我心,。我憐汝色,。以是因緣,。經(jīng)百千劫。常在纏縛,。唯殺盜淫。三為根本,。以是因緣,。業(yè)果相續(xù)。富樓那,。如是三種顛倒相續(xù),。皆是覺明。明了知性,。因了發(fā)相,。從妄見生。山河大地,。諸有為相,。次第遷流。因此虛妄,。終而復(fù)始,。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明,。與如來心不增不減,。無狀忽生山河大地。諸有為相,。如來今得妙空明覺,。山河大地有為習(xí)漏。何當復(fù)生,。
佛告富樓那,。譬如迷人。于一聚落,?；竽蠟楸薄４嗣詾閺?fù)因迷而有,。因悟所出,。
富樓那言。如是迷人,。亦不因迷,。又不因悟。何以故,。迷本無根,。云何因迷,。悟非生迷。云何因悟,。
佛言,。彼之迷人。正在迷時,。倏有悟人指示令悟,。富樓那。于意云何,。此人縱迷,。于此聚落。更生迷否,。
否也,。世尊。
富樓那,。十方如來,。亦復(fù)如是。此迷無本,。性畢竟空,。昔本無迷。似有迷覺,。覺迷迷滅,。覺不生迷。亦如翳人,。見空中花,。翳病若除?；ㄓ诳諟?。忽有愚人。于彼空花所滅空地,。待花更生,。汝觀是人。為愚為慧,。
富樓那言,。空元無花,。妄見生滅,。見花滅空。已是顛倒。敕令更出,。斯實狂癡,。云何更名如是狂人。為愚為慧,。
佛言,。如汝所解。云何問言,。諸佛如來妙覺明空,。何當更出山河大地。又如金礦雜于精金,。其金一純,。更不成雜,。如木成灰,。不重為木。諸佛如來菩提涅槃,。亦復(fù)如是,。富樓那。又汝問言,。地水火風(fēng),。本性圓融。周遍法界,。疑水火性不相陵滅,。又征虛空。及諸大地,。俱遍法界,。不合相容。富樓那,。譬如虛空,。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮,。所以者何,。富樓那。彼太虛空,。日照則明,。云屯則暗。風(fēng)搖則動,。霽澄則清,。氣凝則濁。土積成霾,。水澄成映,。于意云何,。如是殊方諸有為相。為因彼生,。為復(fù)空有,。若彼所生。富樓那,。且日照時,。既是日明。十方世界,。同為日色,。云何空中。更見圓日,。若是空明,。空應(yīng)自照,。云何中宵云霧之時,。不生光耀。當知是明,。非日非空,。不異空日。觀相元妄,。無可指陳,。猶邀空花。結(jié)為空果,。云何詰其相陵滅義,。觀性元真。唯妙覺明,。妙覺明心,。先非水火。云何復(fù)問不相容者,。真妙覺明,。亦復(fù)如是。汝以空明,。則有空現(xiàn),。地水火風(fēng)。各各發(fā)明,。則各各現(xiàn),。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn),。富樓那,。如一水中。現(xiàn)于日影,。兩人同觀水中之日,。東西各行。則各有日,。隨二人去,。一東一西。先無準的,。不應(yīng)難言,。此日是一。云何各行,。各日既雙,。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄,。無可憑據(jù),。富樓那,。汝以色空,。相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空,。周遍法界,。是故。于中風(fēng)動空澄,。日明云暗,。眾生迷悶。背覺合塵,。故發(fā)塵勞,。有世間相。我以妙明不滅不生,。合如來藏,。而如來藏唯妙覺明。圓照法界,。是故,。于中一為無量。無量為一,。小中現(xiàn)大,。大中現(xiàn)小。不動道場。遍十方界,。身含十方無盡虛空,。于一毛端。現(xiàn)寶王剎,。坐微塵里,。轉(zhuǎn)大法輪。滅塵合覺,。故發(fā)真如妙覺明性,。而如來藏本妙圓心。非心非空,。非地非水,。非風(fēng)非火。非眼非耳鼻舌身意,。非色,。非聲香味觸法。非眼識界,。如是乃至非意識界,。非明無明。明無明盡,。如是乃至非老非死,。非老死盡。非苦非集,。非滅非道,。非智非得。非檀那,。非尸羅,。非毗黎耶。非羼提,。非禪那,。非缽剌若。非波羅蜜多,。如是乃至非怛闥阿竭,。非阿羅訶。三耶三菩,。非大涅槃,。非常非樂。非我非凈,。以是俱非世出世故,。即如來藏元明心妙,。即心即空。即地即水,。即風(fēng)即火,。即眼即耳鼻舌身意。即色,。即聲香味觸法,。即眼識界。如是乃至即意識界,。即明無明,。明無明盡。如是乃至即老即死,。即老死盡,。即苦即集。即滅即道,。即智即得,。即檀那。即尸羅,。即毗黎耶,。即羼提。即禪那,。即缽剌若,。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭,。即阿羅訶,。三耶三菩,。即大涅槃,。即常即樂。即我即凈,。以是即俱世出世故,。即如來藏妙明心元。離即離非,。是即非即,。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺,。以所知心,。測度如來無上菩提。用世語言,。入佛知見,。譬如琴瑟箜篌琵琶,。雖有妙音。若無妙指,。終不能發(fā),。汝與眾生。亦復(fù)如是,。寶覺真心各各圓滿,。如我按指。海印發(fā)光,。汝暫舉心,。塵勞先起。由不勤求無上覺道,。愛念小乘,。得少為足。
富樓那言,。我與如來寶覺圓明,。真妙凈心。無二圓滿,。而我昔遭無始妄想,。久在輪回。今得圣乘,。猶未究竟,。世尊。諸妄一切圓滅,。獨妙真常,。敢問如來。一切眾生,。何因有妄,。自蔽妙明。受此淪溺,。
佛告富樓那,。汝雖除疑。余惑未盡,。吾以世間現(xiàn)前諸事,。今復(fù)問汝。汝豈不聞,。室羅城中,。演若達多。忽于晨朝,。以鏡照面,。愛鏡中頭眉目可見,。嗔責(zé)己頭不見面目。以為魑魅,。無狀狂走,。于意云何。此人何因無故狂走,。
富樓那言,。是人心狂。更無他故,。
佛言,。妙覺明圓。本圓明妙,。既稱為妄,。云何有因。若有所因,。云何名妄,。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷,。以歷塵劫,。雖佛發(fā)明。猶不能返,。如是迷因,。因迷自有。識迷無因,。妄無所依,。尚無有生。欲何為滅,。得菩提者,。如寤時人說夢中事。心縱精明,。欲何因緣取夢中物,。況復(fù)無因。本無所有,。如彼城中。演若達多,。豈有因緣,。自怖頭走。忽然狂歇,。頭非外得,?？v未歇狂。亦何遺失,。富樓那,。妄性如是。因何為在,。汝但不隨分別世間,。業(yè)果眾生。三種相續(xù),。三緣斷故,。三因不生。則汝心中,。演若達多,。狂性自歇,。歇即菩提,。勝凈明心。本周法界,。不從人得,。何藉劬勞?？萧煨拮C,。譬如有人。于自衣中,。系如意珠,。不自覺知。窮露他方,。乞食馳走,。雖實貧窮。珠不曾失,。忽有智者指示其珠,。所愿從心。致大饒富,。方悟神珠,。非從外得。
即時,。阿難在大眾中,。頂禮佛足。起立白佛,。世尊?，F(xiàn)說殺盜淫業(yè),。三緣斷故。三因不生,。心中達多,。狂性自歇,。歇即菩提,。不從人得。斯則因緣,。皎然明白,。云何如來頓棄因緣。我從因緣,。心得開悟,。世尊。此義何獨我等年少有學(xué)聲聞,。今此會中,。大目犍連。及舍利弗,。須菩提等,。從老梵志。聞佛因緣,。發(fā)心開悟,。得成無漏。今說菩提不從因緣,。則王舍城拘舍黎等,。所說自然。成第一義,。惟垂大悲,。開發(fā)迷悶。
佛告阿難,。即如城中,。演若達多?？裥砸蚓?。若得滅除。則不狂性,。自然而出,。因緣自然。理窮于是,。阿難,。演若達多。頭本自然,。本自其然,。無然非自。何因緣故,。怖頭狂走,。若自然頭。因緣故狂,。何不自然,。因緣故失。本頭不失,?？癫劳觥Ｔ鵁o變易,。何藉因緣,。本狂自然。本有狂怖,。未狂之際,。狂何所潛,。不狂自然,。頭本無妄。何為狂走,。若悟本頭,。識知狂走。因緣自然,。俱為戲論,。是故。我言三緣斷故,。即菩提心,。菩提心生。生滅心滅,。此但生滅,。滅生俱盡。無功用道,。若有自然,。如是則明。自然心生。生滅心滅,。此亦生滅,。無生滅者。名為自然,。猶如世間諸相雜和,。成一體者。名和合性,。非和合者,。稱本然性。本然非然,。和合非合,。合然俱離。離合俱非,。此句方名無戲論法,。菩提涅槃。尚在遙遠,。非汝歷劫辛勤修證,。雖復(fù)憶持。十方如來十二部經(jīng),。清凈妙理,。如恒河沙。只益戲論,。汝雖談?wù)f因緣自然,。決定明了。人間稱汝,。多聞第一,。以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難,。何因待我佛頂神咒,。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含,。于我法中,。成精進林。愛河干枯,。令汝解脫,。是故。阿難,。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴,。不如一日修無漏業(yè)。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽,。宿為淫女,。由神咒力。鎖其愛欲,。法中今名性比丘尼,。與羅睺羅母,。耶輸陀羅,。同悟宿因。知歷世因,。貪愛為苦,。一念熏修無漏善故?；虻贸隼p,。或蒙授記,。如何自欺,。尚留觀聽。
阿難及諸大眾,。聞佛示誨,。疑惑銷除。心悟?qū)嵪?。身意輕安,。得未曾有。重復(fù)悲淚,。頂禮佛足,。長跪合掌。而白佛言,。無上大悲,。清凈寶王。善開我心,。能以如是種種因緣,。方便提獎。引諸沉冥,。出于苦海,。世尊。我今雖承如是法音,。知如來藏,。妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土,。清凈寶嚴妙覺王剎,。如來復(fù)責(zé)多聞無功。不逮修習(xí),。我今猶如旅泊之人,。忽蒙天王賜以花屋。雖獲大宅,。要因門入,。惟愿如來。不舍大悲,。示我在會諸蒙暗者,。捐舍小乘。必獲如來無余涅槃,。本發(fā)心路,。令有學(xué)者。從何攝伏疇昔攀緣,。得陀羅尼,。入佛知見。作是語已,。五體投地,。在會一心。佇佛慈旨,。
爾時,。世尊哀愍會中緣覺聲聞。于菩提心未自在者,。及為當來佛滅度后,。末法眾生發(fā)菩薩心。開無上乘妙修行路,。宣示阿難,。及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心,。于佛如來妙三摩提,。不生疲倦。應(yīng)當先明發(fā)覺初心,。二決定義,。云何初心二義決定。阿難,。第一義者,。汝等若欲捐舍聲聞,。修菩薩乘。入佛知見,。應(yīng)當審觀因地發(fā)心,。與果地覺。為同為異,。阿難,。若于因地。以生滅心為本修因,。而求佛乘,。不生不滅。無有是處,。以是義故,。汝當照明諸器世間?？勺髦ā＝詮淖儨?。阿難,。汝觀世間可作之法。誰為不壞,。然終不聞爛壞虛空,。何以故?？辗强勺?。由是始終無壞滅故。則汝身中,。堅相為地,。潤濕為水。暖觸為火,。動搖為風(fēng),。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心,。為視為聽,。為覺為察。從始入終,。五疊渾濁,。云何為濁。阿難,。譬如清水,。清潔本然,。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙,。二體法爾,。性不相循。有世間人,。取彼土塵,。投于凈水。土失留礙,。水亡清潔,。容貌汩然。明之為濁,。汝濁五重,。亦復(fù)如是。阿難,。汝見虛空遍十方界,。空見不分,。有空無體,。有見無覺。相織妄成,。是第一重,。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體,。見聞覺知,。壅令留礙。水火風(fēng)土,。旋令覺知,。相織妄成。是第二重,。名為見濁,。又汝心中憶識誦習(xí)。性發(fā)知見,。容現(xiàn)六塵,。離塵無相。離覺無性,。相織妄成,。是第三重。名煩惱濁,。又汝朝夕生滅不停,。知見每欲留于世間,。業(yè)運每常遷于國土。相織妄成,。是第四重,。名眾生濁。汝等見聞元無異性,。眾塵隔越,。無狀異生。性中相知,。用中相背,。同異失準。相織妄成,。是第五重,。名為命濁。阿難,。汝今欲令見聞覺知,。遠契如來常樂我凈。應(yīng)當先擇死生根本,。依不生滅圓湛性成,。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺,。得元明覺。無生滅性,。為因地心,。然后圓成果地修證。如澄濁水,。貯于凈器,。靜深不動。沙土自沉,。清水現(xiàn)前,。名為初伏客塵煩惱。去泥純水,。名為永斷根本無明,。明相精純。一切變現(xiàn),。不為煩惱,。皆合涅槃清凈妙德。第二義者,。汝等必欲發(fā)菩提心,。于菩薩乘,。生大勇猛。決定棄捐諸有為相,。應(yīng)當審詳煩惱根本,。此無始來發(fā)業(yè)潤生。誰作誰受,。阿難,。汝修菩提。若不審觀煩惱根本,。則不能知虛妄根塵,。何處顛倒。處尚不知,。云何降伏,。取如來位。阿難,。汝觀世間解結(jié)之人,。不見所結(jié)。云何知解,。不聞虛空被汝墮裂,。何以故?？諢o相形,。無結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌,。及與身心,。六為賊媒。自劫家寶,。由此無始眾生世界,。生纏縛故。于器世間,。不能超越,。阿難。云何名為眾生世界,。世為遷流,。界為方位。汝今當知東西南北,。東南西南,。東北西北。上下為界,。過去未來?，F(xiàn)在為世,。位方有十。流數(shù)有三,。一切眾生,。織妄相成,。身中貿(mào)遷,。世界相涉。而此界性,。設(shè)雖十方,。定位可明。世間只目東西南北,。上下無位,。中無定方。四數(shù)必明,。與世相涉,。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二,。流變?nèi)B,。一十百千?？偫ㄊ冀K,。六根之中。各各功德,。有千二百,。阿難。汝復(fù)于中,。克定優(yōu)劣,。如眼觀見,。后暗前明。前方全明,。后方全暗,。左右傍觀。三分之二,。統(tǒng)論所作,。功德不全。三分言功,。一分無德,。當知眼惟八百功德,。如耳周聽。十方無遺,。動若邇遙,。諍無邊際。當知耳根,。圓滿一千二百功德,。如鼻嗅聞。通出入息,。有出有入,。而闕中交。驗于耳根,。三分闕一,。當知鼻惟八百功德。如舌宣揚,。盡諸世間出世間智,。言有方分。理無窮盡,。當知舌根,。圓滿一千二百功德。如身覺觸,。識于違順,。合時能覺。離中不知,。離一合雙,。驗于舌根。三分闕一,。當知身惟八百功德,。如意默容。十方三世,。一切世間出世間法,。惟圣與凡。無不包容,。盡其涯際,。當知意根。圓滿一千二百功德,。阿難,。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅,。當驗此等六受用根,。誰合誰離。誰深誰淺,。誰為圓通,。誰不圓滿。若能于此悟圓通根,。逆彼無始織妄業(yè)流,。得循圓通。與不圓根,。日劫相倍,。我今備顯六湛圓明。本所功德,。數(shù)量如是,。隨汝詳擇其可入者。吾當發(fā)明,。令汝增進,。十方如來。于十八界,。一一修行,。皆得圓滿無上菩提。于其中間,。亦無優(yōu)劣,。但汝下劣。未能于中圓自在慧,。故我宣揚,。令汝但于一門深入。入一無妄,。彼六知根,。一時清凈。
阿難白佛言,。世尊,。云何逆流深入一門。能令六根一時清凈,。
佛告阿難。汝今已得須陀洹果,。已滅三界眾生世間見所斷惑,。然猶未知。根中積生無始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得,。何況此中生住異滅,。分劑頭數(shù)。今汝且觀現(xiàn)前六根,。為一為六,。阿難。若言一者,。耳何不見,。目何不聞。頭奚不履,。足奚無語,。若此六根決定成六。如我今會,。與汝宣揚微妙法門,。汝之六根。誰來領(lǐng)受,。
阿難言,。我用耳聞。
佛言,。汝耳自聞,。何關(guān)身口?？趤韱柫x,。身起欽承。是故,。應(yīng)知非一終六,。非六終一。終不汝根元一元六,。阿難,。當知是根非一非六。由無始來,。顛倒淪替,。故于圓湛。一六義生,。汝須陀洹,。雖得六銷。猶未亡一,。如太虛空,。參合群器。由器形異。名之異空,。除器觀空,。說空為一。彼太虛空,。云何為汝成同不同,。何況更名是一非一。則汝了知六受用根,。亦復(fù)如是,。由明暗等二種相形。于妙圓中,。粘湛發(fā)見,。見精映色。結(jié)色成根,。根元目為清凈四大,。因名眼體。如蒲萄朵,。浮根四塵,。流逸奔色。由動靜等二種相擊,。于妙圓中,。粘湛發(fā)聽。聽精映聲,。卷聲成根,。根元目為清凈四大。因名耳體,。如新卷葉,。浮根四塵。流逸奔聲,。由通塞等二種相發(fā),。于妙圓中。粘湛發(fā)嗅,。嗅精映香,。納香成根。根元目為清凈四大,。因名鼻體,。如雙垂爪。浮根四塵,。流逸奔香,。由恬變等二種相參,。于妙圓中。粘湛發(fā)嘗,。嘗精映味。絞味成根,。根元目為清凈四大,。因名舌體。如初偃月,。浮根四塵,。流逸奔味。由離合等二種相摩,。于妙圓中,。粘湛發(fā)覺。覺精映觸,。搏觸成根,。根元目為清凈四大。因名身體,。如腰鼓顙,。浮根四塵。流逸奔觸,。由生滅等二種相續(xù),。于妙圓中。粘湛發(fā)知,。知精映法,。覽法成根。根元目為清凈四大,。因名意思,。如幽室見。浮根四塵,。流逸奔法,。阿難。如是六根,。由彼覺明,。有明明覺。失彼精了,。粘妄發(fā)光,。是以汝今離暗離明。無有見體,。離動離靜,。元無聽質(zhì),。無通無塞,。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出,。不離不合。覺觸本無,。無滅無生,。了知安寄。汝但不循,。動靜合離,。恬變通塞。生滅暗明,。如是十二諸有為相,。隨拔一根。脫粘內(nèi)伏,。伏歸元真,。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明,。諸余五粘,。應(yīng)拔圓脫。不由前塵所起知見,。明不循根,。寄根明發(fā)。由是六根互相為用,。阿難,。汝豈不知。今此會中,。阿那律陀,。無目而見。跋難陀龍,。無耳而聽,。殑伽神女。非鼻聞香,。驕梵缽提,。異舌知味。舜若多神,。無身有觸,。如來光中。映令暫現(xiàn),。既為風(fēng)質(zhì),。其體元無,。諸滅盡定。得寂聲聞,。如此會中,。摩訶迦葉。久滅意根,。圓明了知,。不因心念。阿難,。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光,。如是浮塵,。及器世間。諸變化相,。如湯銷冰,。應(yīng)念化成無上知覺。阿難,。如彼世人聚見于眼,。若令急合。暗相現(xiàn)前,。六根黯然,。頭足相類。彼人以手循體外繞,。彼雖不見,。頭足一辨。知覺是同,。緣見因明,。暗成無見。不明自發(fā),。則諸暗相永不能昏,。根塵既銷。云何覺明,。不成圓妙,。
阿難白佛言。世尊,。如佛說言,。因地覺心。欲求常住,。要與果位名目相應(yīng),。世尊,。如果位中。菩提涅槃,。真如佛性,。庵摩羅識?？杖鐏聿?。大圓鏡智。是七種名,。稱謂雖別,。清凈圓滿。體性堅凝,。如金剛王,。常住不壞。若此見聽,。離于暗明,。動靜通塞。畢竟無體,。猶如念心,。離于前塵。本無所有,。云何將此畢竟斷滅,。以為修因。欲獲如來七常住果,。世尊,。若離明暗。見畢竟空,。如無前塵,。念自性滅。進退循環(huán),。微細推求,。本無我心。及我心所,。將誰立因,。求無上覺。如來先說湛精圓常,。違越誠言,。終成戲論。云何如來真實語者,。惟垂大慈,。開我蒙吝,。
佛告阿難。汝學(xué)多聞,。未盡諸漏,。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前,。實未能識,。恐汝誠心猶未信伏,。吾今試將塵俗諸事,。當除汝疑。即時,。如來敕羅睺羅,。擊鐘一聲。問阿難言,。汝今聞否。
阿難大眾俱言,。我聞,。
鐘歇無聲。佛又問言,。汝今聞否,。
阿難大眾俱言。不聞,。
時,。羅睺羅。又擊一聲,。
佛又問言,。汝今聞否。
阿難大眾又言,。俱聞,。
佛問阿難。汝云何聞,。云何不聞,。
阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊,。則我得聞,。擊久聲銷。音響雙絕,。則名無聞,。
如來又敕羅睺擊鐘,。問阿難言。爾今聲否,。
阿難言,。聲。
少選聲銷,。佛又問言,。爾今聲否。
阿難大眾答言,。無聲,。
有頃。羅睺更來撞鐘,。佛又問言,。爾今聲否。
阿難大眾俱言,。有聲,。
佛問阿難。汝云何聲,。云何無聲,。
阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊,。則名有聲,。擊久聲銷。音響雙絕,。則名無聲,。
佛語阿難。及諸大眾,。汝今云何自語矯亂,。
大眾阿難。俱時問佛,。我今云何名為矯亂,。
佛言。我問汝聞,。汝則言聞,。又問汝聲。汝則言聲,。惟聞與聲,。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難,。聲銷無響,。汝說無聞。若實無聞,。聞性已滅,。同于枯木。鐘聲更擊,。汝云何知,。知有知無。自是聲塵,?；驘o或有。豈彼聞性為汝有無,。聞實云無,。誰知無者。是故,。阿難,。聲于聞中。自有生滅,。非為汝聞聲生聲滅,。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒,。惑聲為聞,。何怪昏迷,。以常為斷。終不應(yīng)言,。離諸動靜,。閉塞開通。說聞無性,。如重睡,。人眠熟床枕。其家有人于彼睡時,。搗練舂米,。其人夢中。聞舂搗聲,。別作他物,。或為擊鼓?；驈?fù)撞鐘,。即于夢時。自怪其鐘為木石響,。于時忽寤,。遄知杵音。自告家人,。我正夢時,。惑此舂音將為鼓響,。阿難,。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞,。其形雖寐,。聞性不昏?？v汝形銷,。命光遷謝。此性云何為汝銷滅,。以諸眾生從無始來,。循諸色聲。逐念流轉(zhuǎn),。曾不開悟性凈妙常,。不循所常。逐諸生滅,。由是生生雜染流轉(zhuǎn),。若棄生滅。守于真常,。常光現(xiàn)前,。塵根識心應(yīng)時銷落。想相為塵,。識情為垢,。二俱遠離。則汝法眼應(yīng)時清明,。云何不成無上知覺,。
卷五
阿難白佛言。世尊,。如來雖說第二義門,。今觀世間解結(jié)之人,。若不知其所結(jié)之元。我信是人,。終不能解,。世尊。我及會中,。有學(xué)聲聞,。亦復(fù)如是。從無始際,。與諸無明,。俱滅俱生。雖得如是多聞善根,。名為出家,。猶隔日瘧。惟愿大慈,。哀愍淪溺,。今日身心。云何是結(jié),。從何名解,。亦令未來苦難眾生。得免輪回,。不落三有,。作是語已。普及大眾,。五體投地,。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示,。
爾時,。世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學(xué)者,。亦為未來一切眾生。為出世因,。作將來眼,。以閻浮檀紫光金手。摩阿難頂,。即時,。十方普佛世界。六種振動,。微塵如來住世界者,。各有寶光。從其頂出。其光同時于彼世界,。來祇陀林,。灌如來頂。是諸大眾,。得未曾有,。于是阿難。及諸大眾,。俱聞十方微塵如來,。異口同音。告阿難言,。善哉,。阿難。汝欲識知俱生無明,。使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根,。惟汝六根。更無他物,。汝復(fù)欲知無上菩提,。令汝速登安樂解脫。寂靜妙常,。亦汝六根,。更非他物。
阿難雖聞如是法音,。心猶未明,。稽首白佛,。云何令我生死輪回,。安樂妙常。同是六根,。更非他物,。
佛告阿難。根塵同源,?？`脫無二。識性虛妄,。猶如空花,。阿難。由塵發(fā)知,。因根有相,。相見無性,。同于交蘆。是故,。汝今知見立知,。即無明本。知見無見,。斯即涅槃,。無漏真凈。云何是中更容他物,。
爾時,。世尊欲重宣此義。而說偈言,。
真性有為空 緣生故如幻
無為無起滅 不實如空花
言妄顯諸真 妄真同二妄
猶非真非真 云何見所見
中間無實性 是故若交蘆
結(jié)解同所因 圣凡無二路
汝觀交中性 空有二俱非
迷晦即無明 發(fā)明便解脫
解結(jié)因次第
